في اللقاء الذي عقده "ملتقى الثقافات والفنون بالمحمدية" مع المفكر المغربي الدكتور محمد وقيدي، في سياق ما اعْتَبَرَتْه الجمعية "ملتقَى الحوار الفلسفي"، الذي سيعمل الملتقى من خلاله على فتح النقاش حول الفكر الفلسفي المغربي، من خلال اللقاء ببعض رموز هذا الفكر من مفكرين ومشتغلين في الحقل الفلسفي، فَتَح وقيدي الكثير من نوافذ المعرفة التي حاول من خلالها إضاءة مشروعه الفكري، خصوصاً في اشتغاله الذي استغرق جزءاً هامّاً من وقته، ومن حياته، أعني درس الإبستمولوجيا، الذي كان وقيدي بين من أدْخَلُوا هذا الدرس إلى الجامعة المغربية، رغم أنَّ وقيدي لم يتعرَّف على هذا الدرس في الجامعة، ولم يأخذه عن الأساتذة الذين درس على يدهم، بل ذهب، كما أكَّدَ في هذا الحوار الفلسفي، إلى باشلار بمجهوداته الذاتية، وبرغبته المعرفية التي لم تكن تكتفي بما يجري في رحاب الجامعة، وهو ما سيفعله مع جان بياجي أيضاً، الذي هو النافذة الأخرى، التي كان منها وقيدي يفتح مشروعه الفلسفي على مجهولات المعرفة، وعلى قلق السؤال الذي ظل مرافقاً لبحثه الدائب، ولشغفه بالإبستمولوجيا التي أصبحت موضوعاً لصيقاً به، أكثر من غيره ممن اشتغلوا على باشلار. حين توَجَّهْتُ بالسؤال إلى وقيدي حول مفهوم القطيعة الإبستمولوجية الذي هو أحد المفاهيم الكبرى في المشروع الباشلاري، حَرِصْتُ على معرفة رَدّ فعله، بصدد ما سَمَّيْتُه "سجن باشلار"، الذي أصبح وقيدي أسيراً له، وهل يمكن أن يكون أحْدَث قطيعة مع باشلار، وكيف يمكن التعبير عن هذه القطيعة، أو العثور عليها في مشروعه الفكري، الذي يبدو أن بياجي، إضافة إلى باشلار، أحْكَم إغلاق هذا السجن، وأخذ معه المفاتيح. ولعلَّ في تَنَصُّل وقيدي من دخول هايدغر مجالِ اشتغاله، خوفاً، كما قال، من إرباك هايدغر لأسئلته، أو لمشروعه هذا، إجابة عن سؤال طُرِح عليه بهذا الصدد، ما يشي بهذا الاعتقال المعرفي، الذي يمكن أن يكون نوعاً من الأفق المغلق، الذي يجعل من المشتغل في مجال دون غيره، أو في سياق دون آخر، أسير هذا النوع من التَّخَصُّص. فوقيدي اعتبر مشروعه مستقلاً عن مشروع باشلار، أو هو بقدر ما اشتغل على باشلار، تحرَّر منه، خصوصاً في ما أضافه على باشلار، خصوصاً مفهومه الذي سمَّاه "القطيعة الإيديولوجية". مصطفى حدية، بقدر ما اعتبر هذا إضافةً في مشروع وقيدي، بقدر ما انتقد تخلِّي وقيدي عن هذا المفهوم، فعلاً، وعودته إلى ممارسة الإيديولوجيا، التي يبدو أن القطيعة معها كانت مجرد وَهْم، ولم تكن حقيقة، أو واقعاً على الأرض. كثير من الأفكار والقضايا أثيرت في هذا الحوار المعرفي العميق، وقد كان لحضور مشتغلين في مجالات العلوم الإنسانية المختلفة دور كبير في تأجيج هذا النقاش وهذه المواجهات، لكن السؤال الذي شغلني فيما أثَرْتُه مع محمد وقيدي، وفيما أفكر فيه، دائماً، هو كيف يمكن للمعرفة أن تصير قفصاً، ومُكوثاً في أرضٍ دون غيرها، علماً أنَّ أراضي المعرفة، خصوصاً في سياقها الفلسفي، تقتضي أن نكون في بيتٍ له أكثر من نافذة، ويُطِل على كُل جهات الضوء، أو هذه الشمس التي اعتبرها هيراقليط ليست هي نفس الشمس التي نراها كُلّ يوم. أليس البقاء في سجن فكر، أو مشروع دون غيره، هو استنفاد لطاقتنا في حرث نفس الأرض، بنفس المحاريث، وربما زرعها بنفس البذور؟ فكما تحتاج الأرض أن نقلبها، وأن نُتيح لها أن ترتاح من عناء الحرث والزرع، يحتاج الفكر والمعرفة إلى تجديد أفق النظر، بالانفتاح على كل ما يصبُّ في نفس المجرى، حتَّى لو كان مُرْبِكاً لنا، ولِما اعْتَدْنا على طرحه من أفكارٍ وتصوُّراتٍ، وهذا في اعتقادي هو جوهر الصيرورة، كما تصوَّرَها فلاسفة ما قبل سقراط.
