«متى سلَّمنا بأن العلم الإلهي المتمثل في القرآن الكريم إنما هو خطاب عملي صريح موجَّه إلى كافة الناس بلغة فطرية يفهمها عاميُّهم، فضلا عن عالمهم، داعيا لهم بالأساس إلى مباشرة أسباب العمل التي تُمكِّنهم من اقتحام عقبات الحياة، أدركنا أن بعض الحقائق الكونية التي تعرَّض لها هذا الخطاب ليست مقصودة لذاتها، وإنما للقيم العملية والمعاني الروحية التي تحتها؛ فكان أن بلَّغها بالقدر الذي لا يجاوز عقول المكلَّفين، وبالكيفية التي تجعلهم يدركون فائدتها في التقرب إلى الخالق، وبالصيغة التي تحثهم على العمل بها لتحصيل هذا التقرب؛ وعلى هذا، فالإشارات الكونية الواردة في القرآن، حتى لو اتفقت مع ما تتضمنه النصوص العلمية من قوانين ونظريات، فإن سياق الأولى غير سياق الثانية، فضلا عن أن ثبوت هذا الاتفاق هو نتاج تأويل ذاتي، لا نتاج تحقيق موضوعي؛ وما لم يراعِ المشتغلون بما يسمى ب"الإعجاز العلمي في القرآن" هذه الفروق الجوهرية بين أخبار الكون في النص القرآني وحقائق الطبيعة في النص العلمي، فلا يَأمنون من الوقوع في [...] محذورات [...]» (طه عبد الرحمن)[1] لا تكاد ترى "المُبْطلين" (أيْ المُشتغلين ب"0لباطل" قَوْلًا مُرْسَلًا بلا قَيْدٍ و/أو فِكْرًا مُلْقًى بلا سَنَدٍ) - في حرصهم المُقيم على تنقُّص كل ما له صلة بالإسلام والمُسلمين (العرب منهم بالأخص)- إلا مَيّالين إلى الحديث عن «لاعقلانيّةِ الإسلام» إلى الحدّ الذي يَجعلُهم لا يستعملون عبارة «العقل الإسلاميّ» إلا لإرادةِ تأكيد أنّه عقلٌ دون «العقل الكُلّيّ» و، من ثَمّ، تأكيد أنّ جُذور تلك "اللاعقلانيّة" قائمةٌ في نص «القرآن الكريم» بصفته نصا مُؤسِّسا ومُهيمنًا في حياة المسلمين. ولعل التّهجُّم المُتكرر على ما يُسمّى «الإعجاز العلميّ في القُرآن» يُمثّل سبيلهم المفضل إلى ذلك، خصوصا أنّه ليس في العمق إلا طريقة مُلتوية للإيحاء بأنّ "القرآن" لا إعجاز فيه إطلاقا، بل إنّ ربطه بالعلم من قِبَل بعض الدُّعاة والباحثين المُسلمين يُعد - في ظنّ "المُبطلين"- طلبا للمشروعيّة بعد أن لم يعد مُمكنا إقامتُها من خلال التفرد البيانيّ والبلاغي فيه كما كان دأب القُدامى. وأشدّ من هذا أنّك تجدهم يجعلون تناوُل «الإعجاز العلميّ في القرآن» تعبيرا عن العلاقة السَّلْبيّة بين "الإسلام" و"العلم"، كأنّ كل التّخلُّف الذي تُعانيه المجتمعات الإسلاميّة لا يُفسَّر إلا بسببٍ أساسيّ يكون فيه "الإسلام" عائقا حقيقيّا أمام 0ستعمال "العقل" و0زدهار العلوم (هو ذا المَدار الرئيسيّ لحديث "المُبطلين"). ولأنّ قليلا من التدبُّر في آيِ "القُرآن" («ولا تَقْفُ ما ليس لك به علم، إنّ السمع والبصر والفؤاد كل أولئك كان عنه مسؤولا!» [الإسراء: 36] ؛ «[...] وقُلْ: "ربّ زِدْني علمًا!"» [طه: 114] ؛ «يرفع اللّهُ الذين آمنوا منكم والذين أُوتوا العلم درجات.» [المُجادَلة: 11]) وأحاديث رسول الله («طَلَبُ العلم فريضةٌ على كل مُسلم.» ؛ «فَضْلُ العالِم على العابِد كفَضْلِي على أدناكم.» ؛ « طالِبُ العلم [أو صاحِبُ العلم] يَستغفر له كل شيء، حتى الحُوت في البحر!») يكفي لردّ ذلك الربط المُفتعَل وبيان الغرض منه (طبعا لن يأخذ "المُبْطلون" لفظ "العلم" الوارد في تلك الآيات والأحاديث إلا مُقيَّدًا ومحصورا في «العلم بالدِّين»، على الرغم من كونه لفظا مُجمَلا وعامّا!)، فإنّ الإطلاع على تاريخ البحث الفكريّ والعلميّ في مُجتمعات المُسلمين يَكشف أنّ كل بوادر النهضة العلميّة والتقنيّة كما عرفتها أرُوبا فيما بعد إنّما كانت في إطار الحضارة "العربيّة-الإسلاميّة" إلى جانب "الحضارة الصينيّة"، وهو ما أثبته مثلا الباحث "تُوبي أ. هَفّ" في كتابه الفريد «فجر العلم الحديث»: «من الرّاجح أنّ العلم العربيّ كان، من القرن 8 إلى نهاية القرن 14 [نحو سبعة قرون!]، أشدّ العلوم تقدُّما في العالَم، مُتجاوزا بكثير العلم في الغرب والصين. لقد كان العلماءُ العرب (وهُم أشخاص في الشرق الأوسط كانوا يستعملون بالدرجة الأولى اللسان العربي ويَضُمّون العرب والفُرس والنصارى واليهود وأقواما آخرين) في كل الحقول تقريبا - الفلك، السيمياء، الرياضيّات، الطب، البصريّات، وما إليها- في طليعةِ التقدُّم العلميّ. وكانت الحقائق والنظريّات والتأمُّلات العلميّة المُتضمّنة في كتاباتهم ورسائلهم أرقى ما أمكن الوُصول إليه حينذاك في العالَم كله، بما في ذلك الصين.»[2]. ونجده يُؤكِّد، بالتالي، أنّ عوائق النهضة في الحضارة "العربيّة-الإسلاميّة" (وأيضا في "الحضارة الصينيّة") لم تَكُنْ إلا عوائق 0جتماعيّة ومُؤسَّسيّة وليست إطلاقا 0عتقاديّة أو دينيّة كما يَشتهي ترديدَه "المُبْطلون"! وهكذا، فإنّ إرادة "المُبطلين" الرّبط بين "القُرآن" - بما هو كتاب المُسلمين المقدس- وبين «العلم الزائف» أو «اللَّاعلم» ليست سوى إرادةٍ لتبخيس كل 0ستناد إلى «الإسلام» في إطار سعيهم للتّمْكين للتوجُّه المُضادّ للدِّين باسم «التنوير العقلانيّ» و«التحرير الحَداثيّ» كما لو أنّ «الإسلام/الدِّين» لا صلة له بالتنوير أو التحرير. ومن المُؤسف أنّ كثيرا من المُتدخِّلين والعاملين «باسم الإسلام» لا يَفعلون، في الواقع، شيئا أكثر من ترسيخ و0ستدامة ذلك الوجه "اللاعقلانيّ" و"اللاإنساني" الذي يتنافى مع رُوح الإسلام بما هو "راشديّة" تَطلُب الحق تعقُّلا وتُقيم العدل تخلُّقا. وإذَا كان "القُرآن" كتابا يَتحدّى أهلَ الفكر والعقل إنْ 0ستطاعوا أن يأتوا بمثله (إنْ جزءا أو كلا)، فإنّ كونه نصًّا بَيانيّا مُعجزا يجعل مُحاولاتِ الاستجابة لهذا التحدِّي باطلةً ما لم يُثْبِت أصحابُها عُلُوّ شأنهم في العلم بأسرار البلاغة ودلائل الإعجاز على غرار فُحول البيان العربيّ من أمثال "ابن المقفع" و"الجاحظ" أو فُقهاء اللُّغة من أمثال "أبي بكر الباقلانيّ" و"عبد القاهر الجرجانيّ". وإنّ المرء ليَعجب أشدّ العجب كيف أنّ الذين يَتجرّأون على التقوُّل في «إعجاز القرآن» لم يُقاربوا حتّى مَقام واحد من أولئك الفُحول والجهابذة ولا يَتورّعون - رغم ذلك- عن مُقارَبة بيانِ أعظم نص في اللِّسان العربيّ بشهادةِ كل من كانت فيه ذرّةٌ من مُروءةٍ أو له أثَارةٌ من علم! ولذلك، ينبغي أن يُلاحَظ أنّ من يَتحدّث عن «الإعجاز العلميّ في القُرآن» بصفته سُخْفا خطابيّا يَختصّ به المسلمون إنّما يَجهل أو يَتجاهل أنّ طلب المشروعيّة بالاستناد إلى "العلم" مَعقلُه الأساسيّ في الغرب نفسه. ذلك بأنّ الدِّراسات التي تفضح "التضليل" (imposture) باسم "العلم" لا تَني تَصدُر هناك. وحسبُنا الإشارة إلى ما عُرِف ب«فضيحة سُوكال» التي أُثيرت بعد أن نشر الفيزيائيّ الأمريكيّ "آلان سُوكال" عام 1996 بمجلة «social text» مقالا مُلفَّقًا بعنوان «تَعَدِّي الحُدود: نحو تأويلِيّاتٍ تحويلِيّةٍ في الجاذبيّة الكُمَيْمِيّة»[3]، ثُمّ عاد وأعلن أنّه إنّما أراد القيامَ باختبارٍ لمعرفة مدى 0حتراز المجلة المَعنيّة من "التّضليل". وبعد ذلك أصدر "سُوكال" و"بريكمونت" كتابَهما «تضليلات فكريّة»[4] الذي زاد من حدّة النّقاش (خصوصا بفرنسا التي 0تُّهِم كثيرٌ من أشهر فلاسفتها ومُثقفيها بالتّضليل: "لاكان"، "كريستيفا"، "إريغاري"، "بودريار"، "دُولوز" و"غتاري"، إلخ.) وأعقبته عدّة مقالات ودراسات وكُتُب من قِبَل عددٍ من المُتدخِّلين من بينهم كتاب للفيلسوف الفرنسيّ "جاك بُوڤريس" بعنوان «عجائبُ ومَصائبُ المُقايَسة: عن سُوء 0ستعمال بدائع الأدب في الفكر»[5]، وهو كتابٌ 0شتدّ صاحبُه في نقد كل من "جاك دريدا" و"ريجيس دوبري". من البيِّن، إذًا، أنّ «التّضليل باسم العلم» (وأيضا باسم العقل) ليس حكرا على مجال التّداوُل الإسلاميّ-العربيّ، وإنّما هو مُمارَسةٌ يَأتيها كل النّاس الذين تُغْريهم أو تُفيدُهم مَظاهرُ "العلم" ومَباهج "العقل". والحال أنّ "العلم" له 0ستعمالات شتّى ليس أهونَها ذاك الذي يَتعاطاه كل من أعوزته الحيلةُ أو الحُجّةُ في عَرْض (أو فَرْض) خطابه فتراه حريصا على التّظاهُر بالاستناد إلى حقائقِ العلوم ونظريّاتها فيُلْبس أقوالَه زِينة "العلم" بقدر ما يستطيع. وليس يَخفى أنّ "العلم" قد صار له، في العصر الحديث، من الشرعيّة والسُّلطان ما لم يَعُدْ يُضاهيه فيهما حتّى "الدِّين". وأكثر من ذلك، فإنّ الدِّراسات التي تتناول "الكتاب المقدس" (إمّا دفاعا عنه وإمّا نقدا له) بالاستناد إلى عطاءات مُختلف العلوم أكثر من أن تُحصى. ويجدُر، هُنا، ذكر كتابيْ "إسرائيل فلكنشتين" و"نيل آشر سيلبرمان" حول «الكتاب المقدس وَفْق الكُشوف الأثريّة»[6] وحول «داوود وسليمان: بحثا عن مُلوك الكتاب المقدس وجذور التراث الغربيّ»[7]؛ وهُما كتابان بقدر ما يُراجعان بعض الاعتقادات بخصوص مَراحل تدوين "الكتاب المقدس" وتاريخ اليهود يَعملان على تقديم الدّليل العلميّ على أنّ "الكتاب المقدس" يَشتمل على بعض الحقائق التي تُثْبتها "الأثريّات" (وهذا التوجُّه العلميّ في تناوُل "الكتاب المقدس" ليس بَريئًا تماما)! لا غرابة، إذًا، في أن يَتعاطى المُسلمون النظر في «الإعجاز العلميّ في القرآن» كمَبحث إضافيّ في إطار مَباحث الإعجاز الأُخرى. وإنّ وُجود بعض تُجّار الكلام والمُرتزقة الذين يَتوسّلُون (ويَتسوّلُون) ب"القرآن" تحت عنوان «الإعجاز العلميّ» لا يَسمح باتِّخاذ سَخافاتهم تُكَأةً للتهجُّم على "القرآن" نفسه والسعي، من ثَمّ، للتهوين من قَدْره بدعوى أنّه لا إعجاز فيه، وأنّه ليس سوى نص عاديّ يَحمل - في زعمهم- آثار الفعل البشريّ على النحو الذي يُلمِّح إلى أنّه ليس بكلام الله، وبَلْه أن يكون كتابًا يَتضمّن "إشارات" إلى حقائق علميّة بما يُؤيِّد كونَه وحيا مُعجزا! وحسبُ المرء في ردِّ كثير مِمّا يَلُوكه المُرتزقة باسم «الإعجاز العلميّ في القرآن» أنّ كثيرا من عُلماء المُسلمين يعترضون على صنيعهم ذاك ولا يَفتأون يُنبِّهون على أخطائهم الجمّة، بل إنّهم في مُعظمهم ليسوا سوى مُتطفِّلين على مَوائد "العلم" لا يكاد أحدُهم يَستقيم لسانُه بيانًا كما يُوجب الاشتغال ب"القرآن الكريم" الذي أُنزل «بلسان عربيّ مُبين»، فضلا عن أنّهم لا يَلجأون إلى مُكتسبات العلوم المُعاصرة 0ستئناسا بها (كما تفرض طبيعة هذا المبحث)، وإنّما يَجعلونها مَدار الحديث ناسين بذلك أنّ "القرآن" كتابُ هدايةٍ إلاهيّةٍ وليس كتابَ رياضةٍ بشريّة تبقى خاضعةً بالشرورة لشروط "الوضع البشري" في تغيُّرها وتفاوُتها وتناقُضها. ولا بُدّ، في هذا الصدد، من تأكيد أنّ الذين يَتعاطون التّهجُّم على "القرآن" باسم العلم والعقل لا يفعلون ذلك إلا على أساس نُتَفٍ مُهَلْهَلةٍ من فلسفة العلوم، نُتَف لا يَخفى تقادُمها ولا تُغري إلّا من شدِّة ضحالتها. ذلك بأنّ الصورة التي يُقدِّمُونها عن «العقلانيّة العلميّة» تُجُووِزت منذ عقود، حتّى إنّ بعضهم لا يزال يُصدِّق «مبدأ الحالات الثلاث» كما صاغه "أُوغست كُونت" (أبو "الوَضْعانيّة")، فتراه يُعارض بين حال "العلم" في المرحلة "الوضعيّة" وبين حال الفكر في المرحلتين اللاهوتيّة والمِتافيزيقيّة اللتين ظنّ "كُونت" أنّهما لا تَتحدّدان إلا بصفتهما سابقتين ومُنفصلتين عن المرحلة "الوضعيّة" التي يَعُدّها المرحلة الحاضرة والنهائيّة من تطوُّر "العلم" الذي أصبح يُنظَر إليه، من ثَمّ، كأنّه قد 0ستوى على عرش الفكر والعقل بما لا يَترك أيَّ فُسحةٍ للإيمان الدينيّ والتأمُّل الفلسفيّ. لكنّ البحث المُعاصر في فلسفة العلوم بيَّن أنّ "العِلْميّ" لا يُزايل "المتافيزيقيّ" كما لو كانا نظامين معرفيَّيْن يُوجدان في طَوْرين مُنْفصلين ومُتعاقبَيْن. وبالتالي، فإنّ التوجُّه "الوضعانيّ" ليس سوى تجلٍّ مُتأخِّر لفلسفة "التنوير" التي قادتها مُعاداتها للدِّين الكنسيّ - في أعقاب الثورة الفرنسيّة- إلى 0عتبار "الإلاهيّات" و"المتافيزيقا" من بقايا الماضيّ الرَّجْعيّ واللاعقلانيّ. ويمكن، هُنا، التأكيد مع "تُوماس كُون" أنّ العلم إنجازٌ مُحدَّد تاريخيّا بالشكل الذي يجعل كل "نُمْذُوج" (paradigm) لا يفرض نفسه على العلماء، في مرحلة مُعيَّنة، إلّا لأنّ جوانب "الشُّذوذ" فيه لم تَبلُغ مستوى من التأزُّم النسقيّ والدَّوْريّ يدعو إلى 0ستبدال "نُمْذُوج" آخر به يَتجاوزه ويُعيد "العلم" إلى 0ستقراره العاديّ والمعياريّ[8]. إنّ تاريخ "العلم" ليس فقط تاريخ أخطاء تُصحَّح باستمرار بما هي أخطاء بشريّة (باشلار)، بل هُو تاريخ أخطاء لأُناس عُظماء أهمّ ميزة لهم أنّ أخطاءَهم كثيرا ما تُشبِهُهم في العظمة. وبهذا، ف"العلم" عملٌ بشري مُتجذِّر في السيرورة الثقافيّة لمُجتمع وعصر مُعيَّنين، وليس بِناءً عقليّا خالصا مُنْقطعا تماما عن كل المُحدِّدات الموضوعيّة لسياق 0شتغاله وشُروط تطوُّره. فالباحثون في العلوم المُعاصرة لا يَتجرّدُون من كل 0عتقاداتهم ومعارفهم المشتركة تماما كما يَتجرّدُون من ملابسهم الخارجيّة في المُستودعات قبل دُخولهم إلى مُختبر التجارب، وإنّما تُلازِمهم أنواعٌ من «المعرفة الضمنيّة» التي تُوجِّه أنظارَهم وتُنشِّط خيالاتهم على شاكلةِ «لَاشُعور جمعيّ» يَسكُنهم بفعل تحدُّدهم الضروريّ بالنِّسبة إلى "التاريخ" و"المجتمع" و"الثقافة". وعليه، فالعلم 0جتهادٌ مُتواصل في "التّوْضيع"، وليس مجرد مُراكَمة للحقائق الموضوعيّة كما لا يزال يَتوهّم (ويُوهم) أَسْرى «الموضوعيّة النموذجيّة» المُفترَضة في العلوم التجريبيّة والدّقيقة. وهكذا، فالخطر لا يَأتي فقط من فئاتٍ تَظُنّ أنّ "العلم" قد 0نتهى مع القُدامى، بل يَأتي أيضا من فئاتٍ مُفتتنة بما راكمه المُعاصرون من أفكار ونظريّات في إطار الفلسفات والعلوم المُعاصرة. ولأنّ الأمر يَتعلّق بفئات تشترك في الإذْعان لبداهات "التّقليد" (إمّا 0تِّباعا لسلف الماضي وإمّا 0نبهارا بسلف الحاضر)، فإنّها تَتعاطى "التّضليل" باسم ضُروب من «العلم الميّت» التي لا تُكرِّس إلّا "الظلاميّة" في وُقوفها دون التّحقُّق بمُقتضيات «الاجتهاد العلميّ» بعيدا عن كل الانشدادات المُغالِيَة تفريطا في واجب "الابتكار" أو إفراطا في سُلوك مُنزَلقات "الابتداع". إنّ "القُرآن" لمُعجزٌ ليس فقط لأنّ التحدّي الذي رفعه في وجه عُتاة مُشركي العرب قد أفحمهم إلى الأبد، بل لأنّ ثُبوته كتابًا للعلم والهَدْي الإلاهيَّيْن يَستند إلى أكثر مِمّا بوُسع عُلوم البشر أن تُوفِّره («[...]، وما أُوتيتُم من العلم إلّا قليلا!» [الإسراء: 85] ؛ «[...]، ولا يُحيطون بشيء من علمه إلا بما شاء.» [البقرة: 255]). وكونُ "القُرآن" بهذا الشأن لا يجعل الأخذ به مجرد مسألة إيمانيّة لا دَخل للعقل فيها كما يُلْقي "المُبْطلون"، وإنّما هي مسألة أخلاقيّةٌ وعمليّةٌ تَوَاتَر تصديقُها بما لا قِبَل به ل«العقل المجرد». ولهذا، فإنّ تَحدِّي "القُرآن" للجاحدين يَستمر قائمًا، خصوصا في هذا العصر حيث تبيّن أنّ "العقل" يَتَكَوْثر خطابيّا وحجاجيّا بما يُقُيمُه «مُمارَسةً عَمَليّةً وخُلقيّةً» تَتجاوز حُدود «العقل المجرد»، وهي الحُدود التي لا يزال أدعياء "العقلانيّة" بيننا مُنحصرين فيها ولا يطلبون الظُّهور إلا بتجاهُلها بما هي حُدود يجب عقليًّا تَعدِّيها! وأنْ يكون "القُرآنُ" كتابَ هدايةٍ يُحيي قُلوبَ المُؤمنين تدبُّرا ويُسدِّد أعمالهم تخلُّقًا، فهذا معناه أنّ إعجازَه لا يَتجلّى في حياةِ المُسلمين إلا بقدر ما يَنهضون للإنجاز مُغالَبةً في الجُهد العُمرانيّ ترشيدا وتدبيرا. ومن هُنا، لا معنى للاشتغال بالإعجاز العلمي في "القُرآن" إلا بما هُو سعيٌ إلى إقامة الأعمال بما يُؤكِّد أنّ الإنسان العابِد عَمّالٌ بعِلْمٍ وقُوّة، وليس بَطّالا تُلْهيه الأماني أو يَسرح في لغو الحديث. والحال أنّه لا يكفي في هذا المجال إخلاص النيّات، لأنّ ذوي النيّات السيّئة قد وَطّدُوا عزائمهم على تعطيل العمل بالإسلام كما لاحت بشائره ؛ فلا تَراهُم، بالتالي، إلا مُتفانين في شَيْطنةِ الإسلام والمُسلمين. ولن يَثْنيَهم عن غيِّهم إلا تأسيسُ «راشديّة الإسلام» بالقُرآن الذي أُنزل ليُعلِّم النّاس الكتاب والحكمة والذي يَهدي إلى التي هي أقوم. «ويَأبى الله إلّا أن يُتمّ نورَه، ولو كَرِه الكافرون!» (التوبة: 32). [email protected] ____________ [1] اُنظر «العلاقة بين الدين والعلم: أَطَلَبُ المعنى أم طلَبُ العمل؟» في: طه عبد الرحمن، سؤال العمل: بحث عن الأصول العملية في الفكر والعلم، المركز الثقافي العربي، الدارالبيضاء/بيروت، 2012، ص. 235-237. [2] اُنظر: توبي أ. هَف، فجر العلم الحديث، الإسلام-الصين-الغرب، ترجمة: د. محمد عصفور، سلسلة عالم المعرفة، رقم 260، منشورات المجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب، الكويت، جمادى الأولى 1421ه/أغسطس-آب 2000م، ص. 65 (وترجمة الاقتباس مُعدّلة من طرفنا). قارن به: - Toby E. Huff, The Rise of Early Modern Science, Islam, China and The West, Cambridge University Press, [First edition, 1993], Second Edition, 2003, p. 48. [3] اُنظر: - Alan Sokal, «Transgressing the Boundaries: Towards a Transformative Hermeneutics of Quantum Gravity,» In Social Text, 46/47, pp. 217-252 [spring/summer 1996]. [4] اُنظر: - Alan Sokal & Jean Bricmont, Intellectual impostures, Profile Books, London, 1998, Fashionable Nonsense: Postmodern Intellectuals' Abuse of Science, New York, Picador, 1998 ; Impostures intellectuelles, éd. Odile Jacob, 1997. [5] انظر: - Jacques Bouveresse, Prodiges et vertiges de l'analogie: de l'abus des belles-lettres dans la pensée, éd. Raisons d'agir, Paris, 1999. [6] اُنظر: - Israel Finkelstein and Neil Asher Silberman, The Bible Unearthed: Archeolgy's New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts, Free Press, 2001 ; trad. Par Patrice Ghirardi, la bible dévoilée: les nouvelles révélations de l'archéologie, éd. Bayard, 2002. [7] اُنظر: - Israel Finkelstein and Neil Asher Silberman, David and Solomon: in Search of Bible's Sacred Kings and the Roots of Western Tradition, Free Press, 2006. [8] اُنظر: - Thomas S. Kuhn, The Structure of Scientific revolutions, the University of Chicago Press, [1962], 1970 ; la structure des révolutions scientifiques, tr. Par Laure Meyer, éd. Flammarion, coll. « Champs/sciences » [1983], 2008 ; أو في إحدى التّرجمات العربيّة الثلاث، على 0ختلافها: تُوماس كُون، بِنية الثورات العلمية، ترجمة "شوقي جلال"، المجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب، الكويت، سلسلة عالم المعرفة، رقم 168، 1992 ؛ بِنية الانقلابات العلمية، ترجمة "سالم يفوت"، دار الثقافة، الدارالبيضاء، 2005 ؛ بُنية الثورات العلمية، ترجمة "حيدر حاج إسماعيل"، المنظمة العربية للترجمة، 2007.
