دانتي والإسلام

في عام 1919، أصدر ميجيل آسين بلاثيوس كتاباً نال رواجاً هائلاً عن »الكوميديا الإلهيّة« من تأليف دانتي. كان موعد الذكرى الستّ مئة لوفاة هذا الشاعر، وهو أكثر الشعراء الإيطاليين شهرةً، قريباً آنذاك. وفي كتاب »علم الأخرويات الإسلامي في الكوميديا الإلهية«، كرّس آسين بلاثيوس مئات الصفحات لتوثيق مواطن التشابه الملفتة بين صعود دانتي المجازي من الجحيم إلى الفردوس، وبين الرحلات التي تصفها نصوص مختارة من التقليد الإسلامي، لا سيّما النسخ المختلفة عن رحلة النبي محمّد الليليّة إلى جهنّم وصعوده إلى الجنّة.
وتركت أفكار الأديب الإسباني وقعاً قويّاً، لا سيّما في إيطاليا. ونتج عن كتاب آسين بلاثيوس نقاش محتدم بين مؤيّدي بحثه من جهة، والمدافعين عن فرادة دانتي من جهة أخرى. ومن المعلوم أنّ الغرب آنذاك كان ينظر إلى العالم الإسلامي بنوع من الفوقيّة، وسط الأجواء الاستعماريّة وطموحات »فرض التمدّن« السائدة آنذاك. فكيف كان أيّ شخص ليفكّر أنّ نابغة إيطاليّاً مثل دانتي يدين بأيّ شيء لتقاليد هذه الشعوب غير الأوروبية والأدنى منه مقاماً؟
في نهاية ثمانينيات القرن العشرين في بولونيا، نظّمتُ مع طلاّبي سلسلة حلقات دراسيّة، تناولنا خلالها مفسّري دانتي »المصابين بالهذيان«. وأصدرنا كتاباً (بعنوان »الفكرة المحوَّرة«، حرّرته ماريا بيا بوزاتو)، شمل مجموعة مقالات بحثيّة حول بعض هؤلاء المفكّرين - جابرييل روسيتي، وأوجين أرو، ولويجي فالي، ورينيه جينون وجيوفاني باسكولي - ونُعتوا جميعاً بمفسّري الشاعر الإلهي المتطرّفين، أو المسرفين أو المصابين بجنون العظمة. وتناقش البعض آنذاك حول ما إذا كان ينبغي إدراج آسين بلاثيوس ضمن لائحة هؤلاء المفسّرين الغريبي الأطوار. ولكنّنا قرّرنا ألاّ نفعل، لأنّ آسين بلاثيوس، على الرغم من تأكيداته المبالغ فيها أحياناً، لم يكن يهذي على الإطلاق.
وتوثّق بقوّة أنّ دانتي تأثّر بمصادر إسلاميّة عدّة. وبالتالي، ليست مسألة ما إذا كان دانتي قد غرق في قراءة هذه النصوص مباشرةً، بل أكثر حول كيفيّة اطّلاعه عليها في القرون الوسطى. ولا شكّ في أنّ علماء مسيحيّين كثيرين كتبوا عن رؤاهم حول العالم الآخر. ووصفوا بعضها في »حياة القديس مقاريوس الروماني«، و»رحلة برندان«، و»رؤى تنديل«، ناهيك عن أسطورة بئر القديس باتريك. ولكنّ هذه المصادر هي طبعاً غربيّة بالكامل.
وفي كتابه، قارن آسين بلاثيوس هذه الروايات بتلك التي وجدها في التقليد الإسلامي، وأظهر، تماماً كما فعل دانتي قبله، أنّ أصحاب الرؤى الغريبيّن كانوا تعلمواا أموراً من نظرائهم البعيدين، الذين أقاموا على ساحل البحر الأبيض المتوسّط. وفي ذلك الوقت، لم يكن آسين بلاثيوس قد اطّلع بعد على »كتاب المعراج«، الذي أعيد اكتشافه في أربعينيات القرن العشرين، بعد أن تُرجِمَ من اللغة العربيّة.
هل كان دانتي بنفسه ليعرف بالرواية عن رحلة النبي إلى الآخرة؟ قد يكون سمع بها عن معلّمه برونيتو لاتيني، أو قرأ نسخاً لاتينيّة عن نصوص عربيّة حول تاريخ الإسلام وأصوله، كانت مشمولة في »مجموعة طليطلة« الصادرة بتفويض من بطرس المبجّل، رئيس دير كلوني الفرنسي، حتّى قبل ولادة دانتي.
ولا شكّ في أنّ الإقرار بهذه التأثيرات لا يُنقِص أبداً من عظمة دانتي، حيث إنّ عدداً كبيراً من كبار المؤلّفين استندوا إلى تقاليد أدبيّة سابقة، لإصدار مؤلّفات يتفرّدون فيها بالكامل.
بالتالي، ما الذي دفعني إلى نفض الغبار عن هذه الاكتشافات والنقاشات؟ ذلك لأنّ دار نشر »لوني« الإيطاليّة أعادت مؤخراً إصدار كتاب آسين بلاثيوس، وتحمل النسخة الجديدة عنه عنواناً لافتاً أكثر من سابقه، هو »دانتي والإسلام«، ويشمل مقدّمة ممتازة وضعها كارلو أوسولا لترجمة العام 1994.
هل تبقى قراءة كتاب آسين بلاثيوس منطقيّة، بعد أن سمح كمّ كبير من البحوث المتتالية بتجسيد مزاعمه؟ هي كذلك، لأنّ صياغته ممتعة، وهو يطرح عدداً هائلاً من المقارنات بين دانتي »وأسلافه« العرب. حتّى أنّ الكتاب أصبح اليوم أكثر صلة بالواقع ? في حقبة تزعزعها همجيّة الأصوليين الإسلاميين المجنونة، وينسى الناس خلالها العلاقات التي لطالما كانت قائمة بين الثقافتين الغربيّة والإسلاميّة.