جيريمي بنتهام... المقاربة النفعية للأخلاق هذه الحلقات مترجمة عن كتاب باللغة الانجليزية تحت عنوان: HYSTORY OF PHILOSOPHY ) LITTLE A)، («بعض من تاريخ الفلسفة»)، وهو صادرعن مطبعة ( yale university press) لمؤلفه « نيجيل واربورتون»، أستاذ لمادة الفلسفة بجامعات لندن بانجلترا. هذا المؤلف الظريف، المفيد، والممتع، يستعرض تاريخ الفكر الفلسفي من خلال تعاقب لأكبر وأشهر الفلاسفة الغربيين عبر التاريخ منذ عهد الإغريق، كما يطرح، بأسلوب سلس، عصارة أفكارهم وطرق عيشهم، وكذا الأحداث الغريبة والطريفة التي صادفتهم في حياتهم، وكيف مارسوا نظرياتهم في واقعهم المعاش. إذا زرت جامعة "كوليج لندن" فإنك ستفاجأ بوجود "جيريمي بنتهام" (1748-1832)، أو على الأقل ما ترك من جسده، في كيس من زجاج. تجده جالسا ينظر إليك، بجانبه عصاه التي كان يتكئ عليها، ورأسه مصنوع من الشمع، بينما الرأس الحقيقية محنطة وموضوعة في صندوق من خشب. كان يقول أن جسده الحقيقي يصلح لأن يكون تذكارا أكثر من كونه تمثالا. وعندما توفي سنة 1832 ترك توصية بخصوص كيفية التعامل مع بقايا جسده، لكن لم يتم تنفيذها أبدا،على الرغم من أنه تم تحنيط جثة لينين، من بعده، وعرضها في متحف خاص. كانت ل"بنتهام" أفكار أخرى ملموسة أكثر. مثلا تصميمه لسجن دائري الشكل الذي كان يصفه بآلة لطحن الخبثاء، يضم صومعة لمراقبة السجناء بينما لا يدرون بأنهم مراقبون. هذا التصميم يطبق اليوم في العديد من السجون العصرية، وأيضا، في بعض المكتبات. لقد كان ذلك أحد مشاريعه في مجال الإصلاح الاجتماعي. كان هناك ما هو أكثر تأثيرا وأهمية من هذا. يتعلق الأمر بنظرية "بنتهام" حول كيف يتعين علينا أن نعيش. هذه النظرية المعروفة ب"مذهب المنفعة" ، أو مبدا السعادة الكبرى، تتمثل في فكرة أن أحسن شيء تقوم به هو ذاك الذي ينتج أكثر قدر من السعادة. ورغم أنه لم يكن الأول الذي طرح هذه المقاربة في الأخلاق، كان "بنتهام" أول من شرح بالتفصيل كيف يمكنها أن تطبق في الواقع. لقد سعى إلى إصلاح القوانين بانكلترا في اتجاه جعلها تجلب قدرا أكبر من السعادة. لكن ما هي السعادة؟ على اختلاف الناس تختلف استعمالات هذه الكلمة. لكن "بنتهام" يقدم جوابا مباشرا على هذا السؤال: هي كل ما هو مرتبط بنوعية شعورك. فالسعادة هي المتعة وغياب الألم. إذ أن متعة أكثر، او قدر أكبر من المتعة، مقارنة مع الألم، تعني سعادة أكثر. فكيف تقاس السعادة؟ هل تستطيع تحديد نقطة لسعادتك؟ ليس من السخافة تنقيط درجة السعادة. فبنتهام يعتقد أن السعادة يمكن تقديرها كميا مثلما يمكن مقارنة أنواع مختلفة من السعادة على سلم واحد وبنفس الوحدة. طريق القياس هذه يسميها بنتهام THE FELICIFIC CALCULUS: إبدأ أولا بقياس كمية السعادة التي تجلبها عملية معينة، مع الأخذ في الاعتبار كم ستدوم، ومدى حدتها، وأيضا، مدى إمكانية جلبها للسعادة لاحقا. ثم اطرح كل وحدة من المعاناة التي قد تكون تسببت فيها تلك العملية. إن ما سيتبقى هي قيمة السعادة لتلك العملية. هذا ما يسميه بنتهام "منفعة" أي فائدة. وهو ما جعل نظريته تسمى " مذهب المنفعة". لكن ماذا عن مصادر السعادة؟ من المؤكد أن جلب السعادة من شيء كقراءة الشعر أفضل من جلبها من لعبة طفولية أو تناول مثلجات. لكن هذا ليس رأي بنتهام. إذ لا يهم،عنده، كيف تنتج المتعة. فأحلام اليقظة مثلها مثل مشاهدة مسرحية لشكسبير إذا كانتا ستخلقان نفس القدر من الفرح. وكل ما يهم هو القدر الذي يتم إنتاجه من السرور. إن لعبة تافهة قد تكون بنفس أخلاقية قراءة الشعر مثلا. كان "إيمانويل كانت"، كما رأينا ذلك سابقا، يؤكد على أن علينا واجبات، من قبيل "عدم الكذب"، والتي تصدق في جميع الحالات. أما بنتهام فيعتقد أن الخطأ أو الصواب فيما نفعل يتأتى من النتائج. وقد يختلف ذلك حسب الظروف. فالكذب ليس بالضرورة أمرا سيئا دائما. فهناك أوقات يكون فيها الكذب أحسن شيء تقوم به. بالمقابل، إذا نتج عن قول كذبة قدر كبير من السعادة مقابل عدم قولها، فإن فعل الكذب في هذه الظروف فعل أخلاقي. لقد كان مذهب المنفعة نظرية جذرية في نهاية القرن الثامن عشر. إن أحد الأسباب هي أنه كلما قسنا السعادة نجدها متساوية بالنسبة لكل واحد. فمتعة الأرسطقراطي لا تزيد عن متعة الفقير. إن الأمر لا يتعلق بكيفية تنظيم مجتمع ما. فالأرسطقراطيون كان لهم التأثير الأكبر في نمط استغلال الأرض. والكثير منهم كان له الحق بالوراثة في عضوية مجلس اللوردات وبالتالي، في وضع قوانين انكلترا. لا غرابة إذا كان البعض يشعر بعدم الارتياح لتأكيد بنتهام على المساواة. وقد يكون اعتقاده بأن سعادة الحيوان تطابق هذه النظرية. ولأن الحيوان قادر على التمتع وعلى التألم فهو جزء من معادلته أيضا. لا يهم إن كان الحيوان لا يفكر ولا يتكلم. ما يهم هو أنه قادر على الإحساس بالمتعة وبالألم. إن هذا هو أساس الحملات المقامة اليوم لفائدة رفاهية الحيوان( "بيتر سينغر" مثلا). لسوء حظ بنتهام هناك نقد لاذع وهدام لمقاربته العامة، ولتشبثه بأن كل المصادر الممكنة للمتعة تبقى متساوية على مستوى المعالجة. لقد اخترع "روبيرت نوزيك" (1938-2002) تجربة ذهنية: تخيل آلة للحقيقة الافتراضية تمنح وهما بالحياة، وتزيل كل مخاطر الألم والمعاناة. بمجرد ما تغطس في هذه الآلة لمدة قصيرة تنسى أنك بصدد القيام بتجربة للحياة، وتغرق في الوهم. هذه الآلة تجلب لك كل أنواع تجارب المتعة، فهي مثل صانع للأحلام. وما دامت ترفع إلى أقصى حد حالات النشوة الذهنية فإنك، في تحليل بنتهام، تغطس داخلها عمرك كله. إنها الطريقة المثلى لرفع المتعة وخفض الألم. كثير من الناس ، على الرغم من تمتعهم بتجربة مثل هذه من حين لآخر، يرفضون الغطس فيها طوال عمرهم، لأن هناك كثير من الأمور التي يحبذون القيام بها على أن يمكثوا في سلسلة من تجارب حالات المتعة الذهنية. إن ما يبرزه هذا، على ما يبدو،هو أن بنتهام كان مخطئا في الاعتقاد بأن كل الطرق التي تجلب نفس القدر من المتعة،تقريبا، تبقى متساوية من حيث القيمة. كما أن الأشخاص لا تقودوهم فقط الرغبة في زيادة متعهم ونقص آلامهم. هذا الموضوع سيتطرق له تلميذه وناقده لاحقا "جون ستيوارت ميل". كان بنتهام غارقا في البحث عن حلول للمشاكل الاجتماعية التي كانت محيطة به. لقد ادعى "جورج ويلهيلم فريديريك هيغل" أنه قادر على تكوين نظرة شمولية عن مجرى التاريخ الإنساني.هذا التاريخ الذي كان منطويا وفق نموذج لا يستطيع فك طلاسيمه سوى مفكرون من نوع خاص.