إن ركن الصيام كغيره من الأركان والعبادات الأخرى، وسيلة تربوية شرعية، فهو بهذا الاعتبار يحقق أثره التربوي، ويبلغ غايته التي حددها له الشارع، وهي التقوى، بوجود استعداد لدى الصائم للتفاعل مع طبيعة الصيام وعطاءاته التربوية، وتوظيفها في الاتجاه المطلوب لتحقيق التقوى. والمتأمل في الآية التي أخبرت بفرضية الصيام، يلاحظ في معناها وإيحاءاتها ما يؤكد هذه الحقيقة، قال تعالى: (يا أيها الذين آمنوا كتب عليكم الصيام كما كتب على الذين من قبلكم لعلكم تتقون)، فكلمة لعلكم تتقون، معناها رجاء أن تتقوا بحيث إن حصول التقوى، ليس نتيجة مترتبة على الصوم بطريقة آلية وحتمية، وإنما هي رهينة بذات الصائم ووعيه بمقصد الصيام، ومجاهدته لنفسه واجتهاده في تحصل التقوى، بأداء صيام رمضان على أكمل وجه مستطاع. وتتحدد مسؤولية الصائم في اكتساب التقوى بالصيام، أولاً على مستوى النية التي توجه تعامل الذات مع هذه العبادة، فإذا كان المقصود من القيام بها هو نيل رضى الله والزيادة في طاعته وتقواه، حصَّلت النفس من التقوى على قدر صدقها في نيتها، وحرصها على إحراز أكبر استفادة تربوية. وإذا تزحزح القصد من الصيام عن تحصيل التقوى إلى تقديم اعتبارات أخرى، واستهداف غايات مغايرة لما رتبه الشرع على الصيام، استحال تحقيق التقوى، أو لم يتحقق منها إلا القدر اليسير. فالصائمون قد يستوون كلهم في الإمساك عن المفطرات، والامتناع عن المفسدات، لكنهم يختلفون في درجات التقوى الحاصلة في قلوبهم، بحسب تفاوت نياتهم تفاوتات واسعة. وهذا ما يؤكده الحديث المشهور: "إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرىء ما نوى.." (رواه الشيخان). وأرى أن من المعاني المعلومة في علوم النفس والتربية، والتي يمكن أن يستوعبها هذا الحديث الجامع، هو أن الآثار التربوية لسلوك ما تكون نابعة من النية التي صاحبته. والله تبارك وتعالى عندما يربط في كتابه العزيز بين تشريع عبادة وآثارها في الوجدان والسلوك، إنما يريد بذلك توجيه إرادة العبد لتحقيقها والاجتهاد في الاتصاف بها. فإذا أدى شخص فريضة الصيام، ولم يلمس من نفسه زيادة في تقوى الله، ونفوراً من محارمه، وتهيباً لحدوده، فعليه أن يراجع نيته وطريقة ممارسته لشعيرة الصيام، ويحمّل نفسه مسؤولية ضعف واختفاء آثارها المنصوص عليها في الشرع. فقد توالت الأدلة على أن الله تعالى يعطي التقوى لمن يستحقها، ويسلك طريقها، وهو سبحانه الأعلم بما تنطوي عليه الصدور حيث قال: (فأنزل الله سكينته على رسوله وعلى المومنين وألزمهم كلمة التقوى وكانوا أحق بها وأهلها وكان الله بكل شيء عليماً). وأكد سبحانه حصول التقوى في النفس بقصدها وتحريها في تكاليف الشرع، فقال: (والذين اهتدوا زادهم هدى وآتاهم تقواهم) (محمد 18). وأوضح أثر الأعمال الصالحة والأخلاق الحميدة في جلب التقوى للقلب، فقال: (يا أيها الذين آمنوا كونوا قوامين لله شهداء بالقسط ولا يجرمنكم شنآن قوم على ألا تعدلوا اعدلوا هو أقرب للتقوى واتقوا الله إن الله خبير بما تعملون) (المائدة 9). والخطاب هنا وإن كان متجهاً للسلوك الجماعي، فإنه ينطبق على السلوك الفردي أيضاً. وبين سبحانه ترسخ التقوى في النفس، ومسؤولية الإنسان عن تنميتها، بملازمة الطاعات ومجانبة المعصيات، فقال: (وما تفعلوا من خير يعلمه الله وتزودوا فإن خير الزاد التقوى واتقون يا أولي الألباب) (البقرة 196). فرمضان هو أنسب مجال لرفع مستوى التقوى وزيادتها، وعلى الصائم أن يراقب نفسه ويحاسبها ليعلم هل يأنس منها رفضا للمعاصي والآثام، واستقباحاً لما قبحه الشرع، وإنكاراً لما أنكره، وهل يحصل له ذلك تجاه أي محظور، أم أن هناك فتن ما زالت النفس ترتبك أمامها، ولا تأمن الاندفاع إليها، حتى تجعلها من أولويات مجاهدتها وضراعتها بين يدي الله، بالأدعية المأثورة في هذا الباب من مثل (اللهم يا مقلب القلوب ثبت قلبي على طاعتك)، ودعاء (ربنا وآت نفوسنا تقواها وزكها أنت خير من زكاها، أنت وليها ومولاها)، ويتعوذ من شرور نفسه (اللهم إنا نعوذ بك من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا وما أنت أعلم به منا). فإن الدعاء يرد البلاء ويكسب النفس الثبات عند الابتلاء.
