من المشكلات المتداولة في نظرية المعرفة مسألة إمكانها. ويمكن صياغة هذه المسألة بالاستفهام التالي: هل يمكن للكائن الإنساني أن يحصل معرفة حقيقية؟ ونلاحظ في بعض الكتابات العربية اليوم، عود إلى مسألة الإمكان هذه بنزعة سوفسطائية شكية مطلقة. فنجد في بعض المقالات التي تحفل بنشرها بعض المواقع العلمانية، وبعض المنتديات الحوارية، من لم يستوعب حتى أوليات المفاهيم الفلسفية، ينتقد العقائد الإيمانية مستندا على إشكالية إمكان المعرفة كما تمثلتها فلسفة سوفسطائيي اليونان! ويغفل عن حقيقة ضمنية لازمة عن نفي إمكان المعرفة، وهي نفي جدوى التفكير ابتداء، وتوقيف البحث العلمي والفلسفي.. وهنا يحسن أن نستعيد هذه المسألة من منظور قرآني لتصويب منهج التفكير. فكيف عالج القرآن الكريم من هذه المشكلة الفلسفية؟ يقول الأستاذ راجح كردي في كتابه نظرية المعرفة بين القرآن والفلسفة: إن مسألة إمكان المعرفة كمشكلة فلسفية لم يحفل القرآن بها، ولم يهتم بها ذلك الاهتمام الفلسفي المجرد الذي يجعل من الأمور البديهية الواضحة مشكلة تحتاج إلى حل. (ص 149). ولعل الأصوب أن نقول إن القرآن عالجها من زاوية تقريرها كحقيقة، دون طرحها كمسألة مشكوك فيها. حيث إن العديد من الآيات القرآنية تقرر إمكان المعرفة. اقرأ باسم ربك الذي خلق، خلق الإنسان من علق، اقرأ وربك الأكرم الذي علم بالقلم علم الإنسان ما لم يعلم. وما أوتيتم من العلم إلا قليلا.. كما أن العرض القرآني لمشهد خلق آدم فيه تقرير لهذا الإمكان. حيث كان اختبار الله لآدم والملائكة اختبارا معرفيا. وكان أمر الملائكة بالسجود له بعد نجاحه في هذا الاختبار المعرفي المؤكد لتحقق العلم لديه. كما أن الآيات المنادية للإنسان باستعمال وسائله الإدراكية توكيد ضمني على فعالية تلك الوسائل في إيجاد المعرفة وتحقيقها. ثم إن إرسال الله تعالى الرسل لعباده، يدل دلالة واضحة على إمكان المعرفة وعدم استحالتها. لأن الإنسان لو لم يكن معدا لهذه المعرفة، فكيف يرسل الله تعالى إليه (ص 152). إضافة إلى هذا فإن القرآن الكريم عندما يطلب... من الإنسان أن يعمل ما أوتي من أدوات للمعرفة من سمع وبصر وسائر الحواس، وعقل أو قلب أو فؤاد، ويوصيه بالتعقل والتفكر والتذكر. ويذم الذين لا يعملون ما أوتوا من أدوات الإدراك والفهم بأنهم كالأنعام بل أضل سبيلا. كل هذا وغيره يؤكد أن القرآن الكريم يعد مسألة إمكان المعرفة بديهية لا تثار حولها شكوك السوفسطائيين المنكرين للحقائق الموضوعية والمحيلين لإمكانية العلم والمعرفة. ص (153) وعندما تواصل الفكر الإسلامي مع التراث الفلسفي الإغريقي، تعرف على الفلسفة السوفسطائية ومواقفها، الأمر الذي جعله ينتقدها بناء على بداهة الإمكان المقررة قرآنيا. ومعلوم أن عدم الشك في إمكان المعرفة هو الموقف الأشهر والأكثر تداولا، سواء في الفكر الفلسفي القديم أو الحديث والمعاصر. لكن تقرير إمكان المعرفة لا ينبغي أن يفهم على نحو وثوقي جزمي. فإمكانها لا يعني يقينية المعرفة البشرية ومطلقيتها. فإذا كان الشكاكون في إمكانها اشتطوا وبالغوا في النفي، فإن الوثوقيين هم أيضا أخطؤوا التقدير حينما تمثلوا محصول إدراكهم بكونه يقينا قطعيا. وإن التعصب والتزمت الفكري يعود في أصله إلى هذا الوهم بمطابقة الوعي البشري للمطلق.
