الانتصار للعقل أشار المفكر المغربي محمد المصباحي أن بلادنا باتت تعرف انتشارا للعداء اتجاه العقل، مع التسليم بأن الآخر يفكر نيابة عنا. وأوضح الدكتور المصباحي في هذه المحاضرة التي حملت عنوان «مطلب العقلانية في الفلسفة المغربية المعاصرة»، والتي ألقاها بدعوة من مؤسسة مسجد الحسن الثاني، وجمعية رباط الفتح واحتضنتها المكتبة الوسائطية التابعة للمؤسسة المذكورة بالدار البيضاء، أن المشاريع العقلانية الكبرى التي عرفها المغرب، من قبيل: الإيمانية والتراثية والحداثية والمركبة، كلها باءت بالفشل، وكان من نتائج ذلك أنه تم التقهقر إلى الوراء وبالتالي فرز أوكار ذات اتجاهات متشددة، تحرض على الإرهاب وتبهدل سمعتنا. وذكر المصباحي أن فشل تلك المشاريع العقلانية التي جسدتها نخبة محترمة من مفكرينا: محمد عزيز الحبابي ومحمد عابد الجابري وعبد الله العروي ومحمد أركون، يرجع إلى عدم ملاءمتها مع متطلبات الحاضر، أخذا بعين الاعتبار أن زمن التقدم العقلاني سريع ويحتاج إلى شعارات لتعبئة الجماهير، غير أن الأمية ما زالت تنهش عقول الناس، وتجعلهم يبدون مثل قاصرين غير قادرين على الإحساس بالأشياء الجديدة. وكان من الطبيعي – يضيف المصباحي- أن تبرز موجات حاقدة على العقل، ويتفشى التدهور الأخلاقي؛ فالعقل ليس هو المسؤول عن ذلك، وإنما الاستعمال السيئ له، باعتباره منبعا للعدل والمعرفة. وأكد المصباحي في هذا السياق على أنه لا ينبغي التخلي عن قيم العقلانية، وأن حدوث عكس ذلك من شأنه أن يجعلنا نستثني أنفسنا من الانتماء إلى الإنسانية. علما بأن محبة العقل تجعل الإنسان إنسانا، وتؤهله لاستعادة المبادرة التاريخية والشرط الإنساني للبناء الحضاري والثقافي والانتماء إلى الحداثة. وذكر المحاضر أن فعل العقلنة هو فعل جماعي، تنخرط فيه عدة مجالات، سواء ذات بعد علمي أو فلسفي أو اقتصادي أو فني أو غير ذلك، لخلق مواطن عاقل يفكر تفكيرا سديدا؛ فمصير الأمم، رهين بتعلقها بالعقل واستعماله علميا. وأوضح المتحدث أن الربط بين السياسة والعقلانية، يرجع إلى اشتراكهما في شيئين أساسيين، هما الذات والنظام؛ فوظيفة العقلانية تكمن في بناء المعرفة، بينما وظيفة السياسة هي بناء المجتمع، وأن أي دولة بلا مقوم العقل، تعد دولة متهالكة، مثلما أن العقل الذي لا يلتزم بالدولة يعتبر أبلها لا يعول عليه. وأضاف في هذا السياق، أن نظام العقل العملي، هو المشروع الأساسي لأنظمة الحكم الديمقراطية، وهو وسيلة لأجل تحرر البشرية من كل وصاية. وذكر المصباحي في مداخلته كذلك أن هاجس الفلاسفة المغاربة يتمثل في البحث عن العقلانية التي تفضي إلى التغيير المنشود، وينصب هذا المجهود بالأساس على إصلاح العقل في حد ذاته، لأجل أن يصبح مؤهلا لإصلاح الدولة، باعتبار ذلك هو المدخل الرئيسي للانخراط في فضاء الحداثة. واعتبر في هذا الإطار أن العلاقة بين العقلين النظري والعملي تطرح مسألة عويصة، ذلك أن الربيع العربي على سبيل المثال، اعتمد على وسائل رقمية لإحداث التغيير، دون غيرها من الوسائل التي تعتمدها عادة الجماهير السياسية. وأوضح أن مطلب العقلانية في الفلسفة المغربية المعاصرة، كما جاء في عنوان هذه المداخلة، من شأنه أن يعطي الانطباع بأننا نفتقد إلى العقلانية، في حين أن تراثنا زاخر وغني بعقلانيات مختلفة: عقلانية الفقهاء والمتكلمين الذين أولوا عناية بتوافق الشرع مع العقل، مع إعطاء الأولوية للعقل إن حصل تخاصم بينهما، وعقلانية الأشاعرة الذين كانوا يعتبرون العقل مجرد أداة أو قوة لكشف العواقب وتمييز الخير عن الشر، وعقلانية المتصوفة الذين استعملوا العقل بمقدار، إلى غير ذلك من العقلانيات، التي تدل على رسوخ العقلانية في ثقافتنا وحضارتنا الإسلامية. غير أن عقلانيات الفكر المغربي المعاصر، عرفت مسارات متباينة، وأنه بالرغم من الاختلاف القائم بينها، إلا أنها تشترك في عدم اقتناعها بالتغيير عن طريق التراكم الكيفي، وإيمانها بحتمية إحداث قطيعة مع التراث. فالعقلانية الإيمانية التي تبناها محمد عزيز الحبابي تقوم على اعتبار التراث مجرد علامة طريق، ليس للاستقرار بها، بل للسير نحو المستقبل، مع عدم النظر بعين الرضى للجانب الاستدلالي للعقل، فنزعة العقلانية لدى الحبابي بهذا الخصوص، تخول للعقل تحقيق الوحدة والانسجام من خلال مناهضة الغرائز والأهواء الدفينة، وسلب الحرية من سلطات العقل ووضعها في يد الإيمان، على اعتبار أن الإيمان بالإنسان ملازم للإيمان بخالقه، وهكذا يظهر أن الحبابي لا ينحاز إلى ملة أو عرق، بل إن عقلانيته منفتحة وليست منغلقة أو محلية. وتحمل العقلانية الحداثية لدى العروي، التراث مسؤولية فشل النهضة، وتدافع عن مبدأ القطيعة مع العقل التراثي لتصفية الحساب مع كل ما كان سببا في التأخر التاريخي، وتبني في المقابل نموذج العقل الحداثي الكوني بكل تبعاته. وعلى الرغم من تشبع العروي بالعقلانية؛ فهو لم يعلن الحرب على اللاعقلانية، بل حاربها فقط حينما تتجاهل تحقيق الخير للجميع. وخلص المحاضر بهذا الصدد، إلى أن مسيرة الإصلاح لدى العروي، لا تنتقل من التراث إلى الحداثة، بل تتركز في الحداثة التنويرية. وترتكز العقلانية التراثية - كما بنى أسسها الجابري- على نقد وتفكيك العقل العربي، منطلقا من قناعة مفادها أنه لا يمكن علاج العقل العربي بعقل مريض. وسلك في ذلك ثلاثة أشكال من النقد: المعرفي والسياسي والمنهجي، أفضت به إلى تفكيك العقل العربي إلى أنظمة متصارعة. وانتصر للعقلانية البرهانية بالنظر إلى قدرتها على التفاعل مع الحداثة، مشترطا التجديد من الداخل ضمانا لمشروعية الحداثة. وتتمثل منهجية الجابري بهذا الخصوص – يضيف المحاضر- في الدفاع عن أصالة العقلانية العربية وأصالة نهضتنا مع العناية بأن نتمثل التراث دون أن نجعله يستوعبنا، وأن نتمثل الحداثة دون أن تستوعبنا، مع مواجهة كل ما هو ظلامي وكل ما من شأنه أن يسلبنا حقنا في الحداثة. وتوقف المحاضر في ختام مداخلته عند عقلانية أركون باعتبارها عقلانية مركبة، تدور حول نقد العقل الإسلامي، والانزياح نحو نقد علم الكلام والشريعة وأسس الإسلام نفسها. ويتجلى ذلك في أن مشروع أركون العقلاني، هو أوسع من المشروع العقلاني لدى الجابري والعروي، بالنظر إلى أنه عمم نقده على كل العقول الإسلامية: على ما هو صوفي وفقهي وعلمي وكتابي وشفاهي.. ومد انتقاده للخيال، ولكل ما هو عجيب في النصوص المقدسة، وبذلك يكون قد فتح عقلانيته على ثلاث عقلانيات: التراثية والحداثية وما بعد الحداثة، مع الاحتكاك بالنص القرآني باعتباره أساس كل تغيير ممكن في عالمنا الإسلامي؛ فقد عمل أركون على ترميم العقل التراثي والإسلامي، لأجل أن يكون عقلا براغماتيا، يعطي الأسبقية للفعل على التأمل، ويقوم على التخلي عن العصر الإيديولوجي العربي ذي البعد الواحد، وتعويضه بالعصر المعرفي العميق. وخلص المفكر المغربي الدكتور محمد المصباحي في نهاية محاضرته، إلى أن الهاجس المشترك لمشاريع العقلانية لدى هؤلاء المفكرين، هو هاجس الهوية، وأننا نحتاج إلى أكثر من عقلانية، لأجل انفتاحنا على الكونية في إطار جدلي حواري، مفتوح على عقلانيات حداثية وما بعد حداثية.
