أسئلة كثيرة غُيبت عنا هذه الأيام وكذا في مؤخر الأزمان، منها لماذا لا نطرح السؤال...؟ هل لأننا أصلا لا نعرف ما هو ...؟ وما السبب...، وفي الوقت الراهن هل يمكن للثورات التي تزلزل أركان الاستبداد والطغيان أن تكرس لجمود فكري؟ إيماننا منا بارتباط السؤالين باعتبارهما وجهين لعملة واحدة، الفكر والسؤال سنعرج على تعريف الثاني أولا، ففي معرض حديثه عن السؤال في الفلسفة، يورد د.طه عبد الرحمان كلاما جميلا عن مفهوم السؤال فهو يشير أن السؤال منطو على معنيين أساسيين هما "الطلب" و" التداعي"، فالأول شرط لحصول المعرفة: فلا معرفة بلا سؤال. والثاني خاصية من خصائص السؤال لا تكاد توجد في غيره من أساليب الكلام، فما يزال السؤال متشبعا بصاحبه مستدعيا بعد كل سؤال سؤال... فكأنه يستدعي بعد كل معرفة معرفة جديدة وهكذا..." (1) في ظل تعثر مبادرة لطرح السؤال رغم بعض المبادرات المحمودة لبعض الحركات الإسلامية – نقصد هنا حركة التوحيد والإصلاح من خلال طرح كتاب " مبادرة السؤال من اجل حركية فكرية جديدة" للأستاذ فيصل الأمين البقالي- ، والذي ما له من قيمة في إنضاج الوعي الفردي ثم الجماعي وكل هذا تناساه جل المنادين بالحُرية الذين لم يعو معناها الحقيقي ... حيث تحدثنا في مقال سابق كشرط حسب ايمانويل كانط " إن المدخل إلى الأنوار الباعثة للنهضة ... هو مدخل "الحرية"، وشعارها أن "تشجع على استخدام عقلك!"(2). وكما هو جائز حسب مقولة " السؤال مدخل إلى الأنوار" فمن خلاله نشجع الناس على استخدام عقولهم التي طالما جُمدت خصوصا الآن وقد بزغ فجر الحرية، وهطلت بعض زخاتها، وهبت نسائمها، علها توقظ النعسان وتروي الظمآن وتضخ الدماء لقلوب ماتت وليس الأبدان... ولكن الحذر كل الحذر وهنا السؤال الثاني المطروح من خلال المقدمة هل يمكن حقا للثورات أن تكرس لجمود فكري؟ والجواب نعم,... ولكن كيف؟ هنا سنجيب بكل وضوح لأن السبب الرئيسي أنه لم يُسمح للفرد باستخدام عقله والتعبير عن أفكار، بل تولت المؤسسات على اختلافها مسؤولية القول والتحدث باسمه وللمثال لا للحصر " الشعب يريد" ... هل نتجاوز مرحلة الوعي بهذه الذات حين نندهش لها أو ننغمس فيها إلى الوعي بضرورة تطويرها، وذلك بتفجير إيماننا بقدرتنا على إحداث تغيير ما بها، والذي يتأتى باستبطان نوع من عدم الرضا بها حين نصل إلى الرشد والنضج. (1) طه عبد الرحمان فقه الفلسفة والترجمة ص11 ط1 المركز الثقافي العربي 1995 (2) qu'est ce que les lumières –Emmanuel Kant(1724-1804) أبو صهيب المهدي فاضلي [email protected]
