كيـف نبني المسؤولية والفاعلية؟ - بقلم محمد الحمداوي

من الأسئلة المؤرقة في العمل الإسلامي، الذي يحمل مهمَّةً ورسالةً إقامة الدّينِ وإصلاحَ المجتمعِ وتحقيقَ النهضةِ الراشدةِ ، ويَنشُد تزكيةَ النفسِ ورساليةَ الفردِ، انطلاقاً من مقاصدِ الدّينِ ، والتي ينبغي أن يتجدَّد طرحها باستمرار، سُؤال المسؤوليةِ والفاعليةِ، وشروط تحقُّقها في الفرد والجماعة، لأجل الاستجابة لتلكُم المهمة والرسالة. فكيف نجعل من المسؤوليةِ التي تتأسَّس على المحفِّزات الإيمانية أساساً في خطابنا التَّربوي والدَّعوي، دونما إغفالٍ للمحفِّزات السُّننية التي وضعها الله عز وجل في ذات الإنسان، والتي تعتمدها المؤسساتِ والشركاتِ والهيآتِ الإداريةِ والتجمعاتِ البشريةِ المختلفةِ، والتي تتحقق فيها فعاليةٌ مقدرةٌ وديناميةٌ أكبر؟ كيف إذن، نجعل من المحفِّزاتِ الإيمانيةِ قيمةً إضافيةً للقواعد السُّننية التي تنتج المسؤوليةَ والفاعليةَ وتعززها في فعلنا الإصلاحي، في تكاملٍ وتناغمٍ تصوريٍ وعمليٍ؟ إن من مسلّماتِ التَّصور الإسلامي، أن من أسباب ضعفِ الفعاليةِ والمسؤوليةِ عند الفرد المسلم، ضعفُ الحوافز الإيمانيةِ، لأن الفعاليةَ نتيجةٌ مباشرةٌ لقوةِ إيمانِ المسلمِ ويقينهِ بما يؤمنُ به، كما أنها ترجمةٌ عمليةٌ وحضاريةٌ للإيمان، إذ الإيمانُ الحقُ يلزم عنه ضرورة المسؤوليةِ الحقَّةِ والالتزامُ بالواجبِ، في الدعوة إلى الحقِّ، والدعوة إلى التَّواصي بالصبر على الحق. إن الرؤية التكاملية للإسلام تنظر إليه باعتباره تصوراً وممارسةً، قولاً وفعلاً؛ إنّه فعّالية وجدانية تقوم على أساس العبادة، التي تنتج فعاليةً حضاريةً تقوم على أساس العمران، بهذا المعنى وعلى أساسه نفهم المسؤولية في الإسلام، باعتبارها نتيجة لتفاعل الإنسان المسلم مع المحفزات الإيمانية، وأيضا مع المحفزات السُّننية النفسيةِ والاجتماعيةِ المتصلة بها. وهكذا، فلا تعارض في التصور الإسلامي بين المحفزات الإيمانية، والمحفزات السننية التي أودعها الله عز وجل في الذات الإنسانية، وإذا كانت الأولى تجد حضورها القوي في خطابنا التربوي والدعوي، بحيث كثيرا ما نُعلِّل ضُعفَ المسؤوليةِ والفعَّاليةِ بضعف التربيةِ، أي بضعف الوازع الإيماني والمحفزات الإيمانية، فلماذا لا يجتهد علماء ودعاة ومربو الحركة الإسلامية في توسيع مفهوم التربية لتكون قاعدته، تزكية النفس بالحوافز الإيمانية، وفي نفس الآن، البحث في القواعد السُّننية والقوانين التاريخية للفاعلية، والتي استثمرتها العديد من التنظيمات والمؤسسات الإدارية والاجتماعية. إن هذا التكامل المطلوب يستلزم في العمق تطوير مستويات الاستجابةِ ، للاحتياجات الطبيعية للإنسان في الانتسابِ والإنجازِ والاعتراف بالأعمال وغيرها من الرغبات التي إذا تحققت للعضو، تحققت معها الفعاليةُ في الإنجازِ والمسؤوليةُ في الكسبِ والعطاءِ؟ وبناء على ما سبق، ووفق فلسفة التكامل بين المحفزات الإيمانية والمحفزات السننية، ينبغي أن ننتبه إلى ما يلي: كيف لنا أن نجمع بين المقومات التي تدعو إلى الانتساب للإسلام وللدعوة والعمل الجماعي باعتبار ذلك فريضة شرعية، لقوله تعالى: ومن أحسن قولاً ممن دعا إلى اللهِ وعمل صالحا وقال إنَّني من المسلمين، وفي نفس الوقت نستجيب لرغبة الفرد في الانتماء باعتبارها حاجة إنسانية؟ وكيف نجمع بين معاني التكليف والاستجابة لرغبة الإنسان في الإنجاز؟ وهو ما يجسده إشراك الأعضاء في الأعمال لتقوية الحافزية. وكيف نفرق بين رغبة الإنسان في الاعتراف بعمله وتقدير مساهمته وإعطائه أهميته اللائقة، وفي نفس الوقت عدم التخوف من اعتبار ذلك من المدح المذموم؟ ثم كيف نتجنب الوقوع في منطق الانتظارية فيما يخص الرفع من منسوب الفاعلية والانخراط في المسؤولية، ونستجيب لرغبة الانسان في امتلاك القدرة والمهارة في العمل ،ولن يتم ذلك إلا باعتماد وتطوير قواعد التكوين والتكوين المستمر، الذي يعتد به للرفع من القدرات التنافسية في جميع المنظمات والهيآت؟ إن هذه الاستجابات التي نذكرها على سبيل المثال لا الحصر، تستلزم من الدعاة في العمل الإسلامي، العمل على تأصيل تلك المقومات السننية التي تضمن النجاح وتعضد الممارسة الدعوية، في اتجاه التكامل بين خطاب المحفزات الإيمانية، وفي نفس الآن، استيعاب القواعد السننية التي ظهرت فائدتها في الممارسة التاريخية لمختلف المؤسسات والتنظيمات. وفي المحصلة، فإن الاهتمام الدعوي بسنن الفعالية البشرية التي تجد سندها التصوري والمرجعي في المحفزات الإيمانية البانية ، وفق نظرة تكاملية، مسألة ملحة لتطوير مستوى الاستجابة للحاجات والرغبات الإنسانية في خطابنا الدعوي والفكري والاجتماعي، وأيضا من المقومات التي تجعلنا أقرب إلى الناس، بما يمس كينونتهم وضميرهم الجماعي ووعيهم الحضاري، في مختلف المجالات والأصعدة.