شارك مراكش بريس عدسة : محمد سماع نظمت مجموعة البحث في تحليل الخطاب ومختبر الفلسفة والشأن العام المنتميين لكلية الآداب بنمسيك بتعاون مع مؤسسة عبد العزيز آل سعود للدراسات الإسلامية والعلوم الإنسانية بمقر هذه الأخيرة ندوة "الفلسفة و السينما: أية علاقة؟" بحضور نوعي ومكثف حسب مراقبين لعدد من الباحثين والنقاد والإعلاميين والطلبة. وأثارت الندوة إشكاليات تتمحور حول الوشائج الممكنة بين الفلسفة والسينما، كما جاء في أرضية الندوة التي ألمح فيها الباحث عبد العالي معزوز أستاذ الفلسفة والجماليات إلى طبيعة العلاقة بينهما التي يشوبُهَا نوْع من التحدي، مشيرا أن منذ نشأة السينما وهي تمثّلُ تحدّيّاً للفكر، وبالمثْل ما فتئت السينما تبحثُ عن بؤر فكرية، وعن مبررات فلسفية من أجل إثبات شرعيتها. فمن جهة تُطلقُ السينما تحدِّيّاً أمام الفكر، فتدفعُهُ إلى أنْ يتجاوزَ ذاته، وفي أنْ يكتشفَ ما لا يفطنُ إليه، ،وتقود الفكر في أن يستكشِفَ لا شعورا بصريا بداخله، لكون السينما تبحثُ من جهة أخرى عن كوجيطو سينمائي على حدّ تعبير دولوز، أو عن أنا بصريّ مفكّر بكيفية تتيح لها التفكير في الممارسة الفيلمية. وأبرز معزوز أنه على الرغم مما يشوب هذه العلاقة من تحدّي، و ما يعتريها من التباس واستشكال، لا يمكنُ سوى أنْ ينشأ بين الفلسفة و السينما حوار ما، كيفما كان شكل هذا الحوار، والمطمح من الندوة هو إبراز و استكشاف المداخل الممْكنة للتفاعل بين الخطاب السينمائي، الذي هو أساسا خطاب بصري، والخطاب الفلسفي الذي هو أساسا خطاب مفهومي، بدءا من أعمال المخرج السينمائي إزنشاين، والمُنَظّر إبشتاين اللذان حاولا إنشاء سينما ذهنية ومتأملة في ذاتها، وعلى مستوى تقنياتها وآلياتها، إلى حدود الفيلسوف الفرنسي جيل دولوز من خلال إنشاءه لخطاب فلسفي حول الصورة السينمائية القائمة على مفهوم الحركة في لحظة أولى، وعلى مفهوم الزمن في لحظة لاحقة. فالندوة حسب نفس الباحث تحاولُ استشكال العلاقة بين الصورة و المفهوم، و بين السينما و الفكر من خلال إعادة التفكير في دلالات المونتاج السينمائي وعلاقته بإنتاج الفكرة الفلسفية أو المفهوم الفلسفي، وإعادة النظر في مفهوم اللقطة السينمائية وعلاقتها بالمونولوج الداخلي، وبين الاستذكار والفلاش باك أو ما يمكنُ الاصطلاح عليه باستدعاء الذكريات. هل السينما هي التي تفكِّرُ أم أن الفكر هو الذي يفلسِفُ السينما؟ من الصعب القطع بجواب حاسم. من الضروري للسينما أنْ تفكر أو تُفَلْسِفَ الممارسة السينمائية، ومن المؤكَّد أن الفلسفة لا يمكنها إلا أن تُعين السينما على أنْ تُخضِع نفسها للتأمُّل. ولكن على أي نحو، وبأية طريقة، وانطلاقا من أي إشكالية ؟ فالندوة دعوة إلى التفكير في معنى الممارسة السينمائية، و في دلالات الإخراج السينمائي بما هو تعبير بالصور عمّا يتأبّى عن التعبير باللغة اللفظية أو الملفوظة، ودعوة إلى التأمُّل في المونتاج السينمائي من حيث دلالاته التعبيرية وبلاغته البصرية، وحَمُولَته الفكرية، وأبعاده الفلسفية. كما إعتبرت الندوة حسب ذات المصادر المراقبة، دعوة إلى استكشاف العلائق بين الصورة والفكرة، أو بين الصورة السينمائية والمفهوم الفلسفي، وإلى استشفاف الوشائج بين ما هو بَصَريّ وما هو فكري، ويمكن في هذا الصدد تحليل ما يثوي خلف الأعمال السينمائية الكبرى من رؤى، و ما تستبطنُهُ من أفكار، وما تمرّرُهُ من رسائل، و ما تزخرُ به من جمالية. إن هدف الندوة هو "الوصول إلى فكرة مؤدّاها أن السينما، بالرغم من مرامي الترفيه، صناعة النجوم، والأغراض الرّبحية، فإنها لا تخلو من حمولات فكرية، ومن هواجس ثقافية، وأبعاد إيديولوجية، بل حتّى من أسئلة وقضايا ميتافزيقية. والفلسفة لا يمكن سوى أنْ تُعينَ السينما على أن تفكر في نفسها، وتتأمّل ذاتها بواسطة صناعة المفاهيم التي تؤوّل الصور من جهة ، و بمستطاع الفلسفة من جهة أخرى أنْ ترْفُدَ من السينما، و أن تُسْعفَ الفكر على اكتشاف ما لمْ يفكّر فيه بعدُ أو ما لم يفكّر فيه قط. تسعى إلى الارتقاء بالسينما إلى فعل مفكّر، وممارسة فكرية وإبداعية وجمالية، وتحويلها إلى ممارسة فكرية فعلية . في ذات السياق، هدفت المداخلات التي عرفتها أشغال الندوة إلى تأسيس ممارسة فلسفية تأويلية للمُنْتَج الفيلمي، وإرساء ليس نظرية سينمائية وإنما مقاربة فلسفية وجمالية للعمل السينمائي، تنهل من روافد متعددة يُستعانُ فيها بكل التيارات الفلسفية المعاصرة من أجل استشكال وتأمُّل الظاهرة السينمائية، وتحليل الخطاب السينمائي، واستقصاء أبعاد هذا الوسيط الجماهيري ذو التأثير الواسع في المجتمعات المعاصرة. وخلال الجلسة الصباحية التي ترأسها الباحث عبد المجيد جهاد، والتي انطلقت بمداخلة للباحث إدريس كثير حول "رؤى متقاطعة بين الفلسفة والسينما" متسائلا عن ماهية المشترك بين السينما والفلسفة؟ متوقفا عند العديد من النقاط والخطوط ونقاط الهروب والآفاق المشتركة بين السينما والفلسفة.على غرار أنه إذا كانت الفلسفة تعتمد على المفاهيم في خطابها فإن السينما تعتمد على المدرك صورة كان أو حركة بما فيها السيمولاكر ، وإذا كانت الفلسفة تنهل مفاهيمها من الكاووس أو من العدم فإن السينما تنهل مدركاتها من العتمة و الظلمة إذا كانت مساحات الفلسفة وآفاقها هي المساحات المحايثة فإن مساحة السينما هي الشاشة في كل أشكالها العادية والثلاثية الأبعاد والافتراضية للشخصيات المفهومية في الفلسفة كسقراط وديونيزوس وأبلييه وديكارت أما الشخصيات السينمائية فهي شارلو و طارزان وماوكلي ، في حين يكون المخرج في الفلسفة هو سقراط أو نيتشه أو شوبنهاور أو برغسون أما الفيلسوف في السينما فهو "إزنشتاين" و"فاسبيندر" و"بيرغمان" و"يوسف شاهين". إلى ذلك، تطرق الناقد السينمائي محمد اشويكة إلى" السينما والفلسفة ضمن مقاربات فكرية"، وإلى ما يروج ضمن التمثلات العامة للسينما على أنها لا تستطيع أن تستوعب الفكر، ولا يمكنها أن تقدر على ممارسته من داخل بنياتها ومنظوماتها التقنية.. وشدد أشويكة على أن البعض يعتبر السينما مجالا للفرجة والتسلية، وليست مجالا لممارسة الفكر، والحال أن كل الأعمال السينمائية الكبرى تتضمن أسئلة فكرية تُشْرِع بابي التفكير والتساؤل والتأمل على مصراعيهما.. وتثري النظريات الجمالية بأسئلة جديدة مندمجة عبر سياقات فنية أخرى باعتبار أن السينما فَنًّا حديثا وحداثيا استطاع أن يتطور بفعل التكنولوجيات الحديثة، وأن يجدد أسئلته وأسئلة الإستيتيقا ذاتها. وأوضح أشويكة أن تاريخ السينما يساعد على استحضار بعض أعلامها للدلالة على جسارة عالمهم الفكري الذين أرادوا بثه عبر منجزهم الإبداعي والفكري، على منوال أفلام "سيرچي إيزينشتاين" و"أندري طاركوفسكي" و"أورسون ويلز" و"جون لوك غودار" وغيرهم أبرز الأمثلة.. وفي المقابل لتك الرؤية التي تبلورت من داخل السينما ذاتها، لنا في تجارب الذين اتخذوا الأفلام السينمائية كمنطلق للتفكير من أمثال "هنري برغسون" و"موريس ميرلوبونتي" و"جيل دولوز" و"إدغار موران" وغيرهم خير مثال على غنى العلاقة التي تجمع السينما بالفكر والفلسفة..ليختتم بعدد من الأسئلة من قبيل: ترى ما الذي يغري الفيلسوف في السينما؟ كيف نفكر بواسطة الأفلام وهل تسعف في ذلك؟ بأي معنى يمكن مقاربة السينما فكريا؟ أما الباحث محمد مزيان فقد عنون مداخلته ب" الفلسفة،السينما والزمان عند "دولوز"منطلقا من "دولوز" في أن حوار الفلسفة السينما هو حوار المفهوم والصورة . فليست مهمة فيلسوف السينما أن يقيّم الصورة السينمائية من جهة شكلها ومقدارها بل مهمته هي مفهمة الصورة . وبما أن الفلسفة إبداع للمفاهيم فإن مفاهيم السينما غير مغطاة في السينما. تستنبت مفاهيم السينما من الصور السينمائية بوصفها أحداثا لا باعتبارها تفعيلا حسيّا حركيا للحكاية.إن الصورة كحدث هي تشخيص للزمن وليس تسجيلا للحركة والفعل. فالصورة في السينما الحديثة ليست سلاسل حركية حيث الزمن مفعول للحركة بل العكس إن الحركة منتوج عرضي للصورة-الزمن. يرى "دولوز" أن ما يميز السينما "الكلاسيكية" عن السينما الحديثة هو ما يميز في الصورة السينمائية بين الصورة-الحركة والصورة-الزمان. إذن،فالقطيعة الخاصة بتاريخ السينما هو انتقال الصورة فيها من تشخيص غير مباشر للزمان عبر الحركة إلى تشخيص الزمان حيث الحركة ثانوية. أما الباحث والناقد الأدبي عبد اللطيف محفوظ فقد تطرق في مداخلته "الاقتباس وإشكالية التمثل" إلى خصوصيات التمثل وعبر التسنين حين يتصل الأمر بقضايا تحويل العمل الفني المنتج وفق قيود فن بعينه إلى عمل فني آخر خاضع لقيود فن مغاير. وهي قضايا عامة تهم المتعاليات المتحكمة في كل أشكال التحويل، سواء أتعلق الأمر بالتحويل الذي ينجز انطلاقا من نصوص شفوية أو مكتوبة ويتحقق في نصوص محكومة بقيود أجناسية مغايرة لقيود أجناس النصوص الأصلية مثل تحويل الأسطورة إلى نص مسرحي أو ملحمي أو تحويل رواية أو قصيدة إلى نص مسرحي؛ أو تعلق الأمر بالتحويل الذي ينجز انطلاقا من نصوص أدبية ويتحقق في أعمال فنية لا تشكل النصوص الأدبية إلا مواد دلالية أولية لها (وذلك نتيجة كون تلك الأعمال تستخدم، في تحقيقها للتواصل مع متلقيها، إضافة إلى اللغة آليات غير لغوية)، كما هو حال تحويل الأسطورة أو الحكاية أو الرواية أو النص المسرحي نفسه إلى عروض مسرحية أو فيلمية، وقد عمل على استنتاج مجموعة من القواعد المتحكمة في هذا العبر تسنين الذي يوجبه فعل التحويل، منتهيا إلى التأكيد أن التمثل المحايث للتحويل يصبح مركبا من تمثل للمادة الدلالية ولما فوق التسنينات الأجناسية.. أما الجلسة المسائية التي ترأسها الباحث أحمد الصادقي فقد افتتحت بمداخلة الباحث عبد الغفار الدقاش حول" الإقناع الإشهاري و الآفاق الاجتماعية والثقافية" أبرز الدقاش أن آلية الفيلم الإشهاري ترتكزُ على تصوُّر خاص لبيئة التلقي. إنها بيئة تتجاوزُ الإقناع التقليدي، من خلال الكتابة و الفنون الرائجة، بما فيها السينما. ثمة اختلاف فيما يخصُّ استعمال وتطوّر ملكة الحكم. إن مداخلتي، يقول الباحث، تتكوّنُ من شطر مخصّص لوصف الطابع المركَّب للبناء البلاغي المُستعمَل. ويُتيحُ تحليل استعمال الزمن كطريقة للحجاج تعريف الخصائص المُميّزة للهدف المُتوخّى، و هو ما يفرضُ توفر رؤية كاملة للعالَم. أما الباحث محسن كينار فقد قارب في مداخلته المعنونة ب"السينما و التطوُّر التكنولوجي" السينما كما نعرفها اليوم، من خلال الانتقال من الصورة الجامدة إلى الصورة المتحركة، ومن الفيلم الصامت إلى الناطق، ومن الأبيض إلى الأسود، تعرف مراحل مهمّة يمكنُ وصفُها بالحتمية، تخضعُ للتطوُّر التكنولوجي باعتباره قدرا مفروضا غير خاضع للتحكّم. إن الابتكار التكنولوجي جعل السينما فنا جديدا مُبدعا للأوهام، ومنْتجا للاستيهامات حيثُ يتجَاوَرُ المسرح، والفنون التشكيلية، والكتابة، والفلسفة، ومختلف الثقافات العالمية، و كل هذا يشكّلُ مجموعا موحّدا يخدُمُ فكرة سينما عالمية. في حين انصبت مداخلة الباحث حمادي كيروم الموسومة ب" كيف تفكر السينما؟" على ضرورة تخليص السينما من الطفولي و الوحشي. مؤكدا أن الفكر محايث للسينما، وقد اختيار التفكير في مشروع مخرج من عيّار طاركوفسكي بعد ذلك محاولة للتفكير بواسطة الصورة. إن الصورة هي محاولة للقبض على الآني وحصره، بحيث تتوحد الصورة السينمائية عنده مع شعرية عالية، تغطس في الزمن، وأيُّ زمن؟ إنه الزمن الصافي، الزمن الخالص، الزمن باعتباره كُنْهَ الوجود. موضحا كيف اتسمت الصورة السينمائية عند المخرج "طاركوفسكي" باللقطة المتوالية، و عند المخرج"أورسن ويلز" بعمق المجال. منهيا إلى القول إن ما ميّز سينما "طاركوفسكي" هو "محاولتها القبض على الزمن الداخلي لا على الزمن الكرونولوجي". وتجدر الإشارة، أن أشغال الندوة عرفت مناقشات عميقة إختتمت بتوصيات هامة تمثلت في اعتبار هذه الندوة مجرد حلقة أولى لسلسلة من الندوات حول نفس الموضوع. شارك
