حين يروِّض النقاد والشعراء فاجعة الزلزال بالكتابة

ندوة وطنية وأمسية شعرية في ضيافة دار الشعر بتطوان
أجمع المتدخلون في ندوة "الفاجعة بين الآداب والفنون" على أن كتابة الفاجعة مغامرة شاقة، وأن نصوص الفاجعة غالبا ما تنكتب بشيء من التسرع والاستعجال. لكن النصوص الكبرى التي كتبت الفاجعة لم تكن أعمالا راسخة في تاريخ الشعر والأدب فقط، بل أثرت وغيرت في تاريخ الأدب نفسه. كما أوضح المشاركون في الندوة التي أقامتها دار الشعر بتطوان، نهاية الأسبوع الماضي، أن كتابة الزلزال تغدو شبه متعذرة ومستحيلة، ما دام الشهود، وهم ضحايا الفاجعة، قد غادرونا إلى الأبد.
شهدت مدرسة الصنائع والفنون الوطنية بمدينة تطوان ندوة وطنية حول فاجعة زلزال الحوز، بحضور نقاد وشعراء قاربوا سؤال الأدب والفاجعة وألقوا قصائد حول كارثة زلزال الحوز، ليوم 8 شتنبر الماضي. وأوقد المشاركون والحاضرون في هذه الندوة شموعا وحملوا أغصان الرياحين تكريما لأرواح الشهداء ضحايا الفاجعة.
في البداية، استعرض الباحث عز الدين الشنتوف سؤال الفاجعة في تاريخ الفكر الفلسفي، من خلال مداخلة بعنوان "الفاجعة ومكر الخطاب الفلسفي"، منطلقا من مشكلة الإنسان مع الشر، والتي تتحدد في تراجيديته، وعلى الخصوص "في ذلك التناقض الذي يعيشه على مستوى الاعتراف به، فهو معترف به بشكل قبلي، عندما ينظر إليه من جهة الذنب والخطيئة الأصلية، والتي عملت الأساطير والنظم الرمزية على تعويض فراغاته ونقصه". كما انطلق المتحدث مما كتبه فولتير بعد زلزال لشبونة في القرن الثامن عشر، ومناقشته لأفكار روسو في هذا السياق، من خلال كتابة جاءت "ضد تدجين الفاجعة"، بتوصيف الشنتوف، وضد مقولة "كل شيء على ما يرام"، التي لوح بها الفيلسوف الألماني ليبينتز، وهو يبحث في أصل الشر، معتبرا أن هذا العالم إنما يسير وفق مشيئة مدروسة، وهو مبني على النظام والانتظام والتوافق، وأن الأصل فيه هو الخير، كما تقتضي ذلك العناية العليا... بينما تتبع الباحث المقاربات الفلسفية لمشكلة الشر مع بول ريكور وشوبنهاور ونيتشه، وسواهم من الفلاسفة الذين قاربوا سؤال الفاجعة عبر تاريخ الفكر الإنساني...
الجامعي المغربي عبد الإله الخليفي، المتخصص في الأدب المغربي المكتوب بالفرنسية اختار إعادة قراءة رواية "أكادير" لمحمد خير الدين، في ورقة حملت عنوان "كتابة الزلزال.. عودة إلى أكادير محمد خير الدين". وانطلق الخليفي من مقولة "عنف النص"، التي تصدق على الرواية التي ألفها خير الدين سنة 1967 "هذا الطفل الشقي الرهيب في أدب الشمال الإفريقي الناطق بالفرنسية"، بينما يبقى نص "أكادير" أهم ما أعماله الأدبية، إلى درجة أن باحثا مثل جان ديجو توقع منذ 1973 أن خير الدين قد قال كل شيء في هذا العمل، على غرار ما حدث لكاتب ياسين مع رواية "نجمة". أما "كتابة الزلزال" كما يتحدث عنها المتدخل فهي تتشكل حينما تجد الكتابة نفسها وسط الرعب والدمار...
وكان خير الدين قد انتقل إلى أكادير، بصفته موظفا في الضمان الاجتماعي، مكلفا بمهمة إعداد تقرير حول الوضع الاجتماعي لمن تبقى من ساكنة المدينة الذين قضوا تحت أنقاض زلزال مدمر أتى على المدينة كلها تقريبا. وقد استغرقت هذه المهمة مدة سنتين، ما بين 1961 و1963، بينما تبين لخير الدين أنه يستحيل القيام بهذه المهمة. بل إن الكاتب سيعلن فشله في إعداد التقرير، وفشله في كتابة الزلزال، وفي الإحاطة بفاجعته، إقرارا منه بأن الفاجعة تتحدى الخيال الإنساني دائما. بينما يفرق الخليفي بين ما يسميه "أدب الفشل" وبين "فشل الأدب". وقد انعكست آثار الفاجعة على كتابة خير الدين في "أكادير"، من خلال غياب علامات الترقيم في بداية الرواية ونهايتها، ومن خلال شكل الطباعة ما بين أحرف صغيرة وأخرى كبيرة، وأسطر مائلة، وغير ذلك... ما حدا به إلى أن يقدم لنا "نصا شعريا متعدد الأجزاء تتخلله، مثل أسوار المدينة المنكوبة، نتوءات وشقوق وفجوات يتسلل من خلالها الضوء الشعري.". ضمن هذه التراجيديا الزلزالية والقيامية، ينبهنا الباحث إلى كلمة كثيرا ما استوقفت خير الدين في الرواية، وهي كلمة "موت"، التي شكلت مصدر رعب بالنسبة إلى الكاتب، ما دام الكتاب يخافون من الكلمات ويتهيبونها إذ يستعملونها، لأنهم في الأخير إنما يواجهون الكلمات ويتعاملون معها، ويواجهون حدتها وقسوتها في كتابة الفاجعة. وهو ما عبر عنه خير الدين في تجربته مع هذه الرواية بقوله: "كنت أحاول الهروب من كلمة الموت".
من جهته، يرى الباحث والمترجم محمد آيت لعميم أن الكتابة والخراب قد "تلازما منذ عهود سحيقة الى اليوم، وأن النصوص الدينية رسخت في الاذهان أن النهاية ستكون قيامية مرعبة"، لأجل ذلك، فإن الكارثة "آتية من مستقبل مجهول، ينطوي على نهاية غير محددة في الزمن، ولهذا يتفاعل الناجون بالتأمل في هذا العالم المحفوف بالمخاطر وباللايقين والشك في طبيعة الوجود الهش... ويضيف المتدخل أن الأحداث الأليمة التي تخلف جراحا غائرة في المتخيل الجمعي، كانت دائما هي وقود الكتابة ، فلولا الطوفان لما كانت " ملحمة جلجامش" التي دار موضوعها المركزي حول البحث عن نبتة الخلود، ولولا " طروادة" لما وصلتنا " التحفة الخالدة" الاليادة والأوديسة"... فكأن الأدب الخالد يتربى في أحشاء الكارثة. وتطرق الناقد إلى مجموعة من النصوص الروائية التي تناولت الكوارث مثل ما بعد الزلزال لموراكامي، والأيام الأخيرة لبوميي، لإدوارد ليطون، وأجساد مختلطة لمارفان فيكتور، والسبت الأسود لجاكلين ميغفين التي تناولت التسونامي في الهند، كما عرج على نصوص من التراث العربي التي تناولت مثل هذه الكوارث، فنبه إلى كتاب اسامة بن منقذ "كتاب المنازل والديار" الذي خصصه لزلزال حصن شيزر، وجمع فيه ما يبرد اللوعة ويسكن الروعة ، قائلا: "ولقد وقفت عليها بعدما اصابها الزلزال، فما عرفت داري ولا دور والدي وإخوتي وأعمامي" وتوقف أيضا لدى مرثية ابن الرومي للبصرة لما دمرها الزنج وخربوها وأذلوا اهلها. كما استحضر نص حافظ ابراهيم في رثاء مدينة مسينا الإيطالية لما ضربها زلزال مدمر. وأشار ايضا الى ديوان السياب "المعبد الغريق" وهو نص تأثر فيه السياب بغرق معبد بوذي إثر انفجار بركان دمر المدينة وأغرقها في الحمم. كما استحضر قصيدة فولتير حول زلزال لشبونة، مرورا بالدور الذي لعبته السينما في رصد الكوارث وتوثيقها وتقديمها من خلال تنوير جوانب إنسانية قد لا تظهر في نشرات الاخبار والتقارير. ولم يفوت الناقد الوقوف على دور الفن التشكيلي في ترجمة الانفعالات الإنسانية بصريا عبر لوحات غويا وبيكاسو حول الحرب الأهلية أو الطاعون الأسود، منبها إلى أن الكوارث لم تكن موضوعا فقط لهذه الآداب والفنون، بل إنها اثرت على الاختيارات الجمالية وشكل التناول، حيث اصطبغت اللوحات بألوان قاتمة، وحاكت النصوص أوضاع الكارثة، عبر الهذيانات وتشظي النصوص وتفاقمها مناظرة ما تخلفه الكوارث من فوضى ودمار ومحو ومحق، مشيرا إلى أن خطاب النهايات الذي تواتر في حقول عدة هو تأثير بليغ لخطاب الكارثة في الفكر... وختم لعميم مداخلته بأن الأدب والفنون تشهد بالتحديد على استحالة الشهادة في مواجهة الحدث الكارثي، لأن الكارثة هي موت الشاهد، إلا أن الكتابة عن ما بعد الكارثة هي واجب الذاكرة لرصد مجموع الانقلابات النفسية والاجتماعية والاقتصادية التي تسببها الكوارث.