دور الجماليات في بناء الحضارة الإنسانية

وقفنا في الحلقة السابقة عند بعض مظاهر أزمة العقلانية المعاصرة، والآن يجدر بنا أن نتساءل: هل من سبيل لخروج العقل الأداتي من أزمته وفوضاه؟
الواقع أن العقل لن يستطيع الخروج من أزمته إلا بنجاحه في إعادة المطابقة بين نظامه ونظام الواقع؛ أي في عقلنة هذا الواقع من جديد، ولن يستطيع ذلك إلا بإعادة ترتيب مفاهيمه، وبنائه لنظامه الجديد اعتماداَ على خبرته وتجربته الذاتيين..
غير أن هذا لا يعني استبعاد أية مرجعية مسبقة، دينية كانت أم أخلاقية أم فلسفية كشرط لأي تجديد عقلي؛ خاصة وأن مجتمعاتنا بحكم مرجعيتها الإسلامية تظل في حاجة إلى الشريعة قدر حاجتها إلى القانون، كما أن الدين والدنيا يظلان بحاجة إلى العقل بقدر ما هو وسيلة ضرورية لفهم الشريعة وسن القانون..
وفي هذا السياق، بالإمكان أن نلاحظ حدوث تطور نوعي في مفهوم العقل والعقلانية أعاد الاعتبار للحقيقة الدينية والأخلاقية والرمزية كأبعاد أساسية في بناء العقل ومفهومه، حيث لم يعد العقل يحيل إلى «تلك الفكرة المشوهة التي نشرتها العقلانية المبتسرة والفقيرة التي تطابق بينه وبين العلم، لتضع الدين وكل ماله علاقة بالروح والضمير والأخلاق والآداب والفنون خارجه، ولكنه يحيل إلى الثقة بالمعرفة البشرية المبنية على التجربة والملاحظة وتأكيد صلاحيتها إلى جانب الوحي في قيادة العالم، وتنظيمه والتخطيط له».
بل إن الأدبيات المعاصرة ذات الصلة ذهبت إلى حد اعتبار أن «النظام الخيالي الرمزي» يشكل منظومة الوعي الأولى في كل ثقافة، ومصدر الدلالات الأعم والأشمل والأقرب إلى الواقع وإلى الحقيقة المباشرة والأكثر امتدادا وديمومة.. وفي هذه البنية الخيالية الرمزية اللاواعية تتجلى إمكانية الثقافة وتكمن شخصيتها العميقة، وهي تعبر عن حيويتها وإليها تلجأ الثقافة للدفاع عن نفسها عندما تنهار نظمها العقلية والعلمية والإيديولوجية الواعية، حتى تحتفظ الجماعة بمستوى أدنى من التواصل وتحقق لها أرضية مشتركة للتماهي والوحدة.
وخلافا للرؤية «العلموية» الوضعية التي تتجاهل هذه البنية الرمزية بدعوى لا تاريخيتها، فإن هذه البنية تستمد قوة استمرارها التاريخي وديمومتها أساساً من رمزيتها؛ فهي بالنسبة للثقافة «كالأساس الذي يقوم عليه البناء بأكمله رغم أنه ما لا يظهر على السطح». فضلا عن أن الرمز يشكل بعداً من أبعاد الحقيقة العلمية ذاتها، ذلك أن لكل مقولة عقلية بعدها الرمزي حيث تتسم كل المفاهيم ببعد رمزي أساسي يعكس التجربة التاريخية لكل ثقافة.
أكثر من ذلك، فإن الأساطير والخرافات والملاحم وأنواع الفنون المختلفة، لا تعد وفق هذا التصور، من الأمور الكمالية، ولا من مخلفات الماضي الغابر بل هي «الرحم الذي يولد فيه الإنسان روحا وعقلا وشعوراً»، كما أن مكانة الإنسان في الكون ونظرته إلى نفسه، وتحديده لغايته لا يحددها العلم الذي لا يعنى إلا بالجزئيات والمحسوسات، وإنما تحددها هذه المنظومة الخيالية الرمزية. فالرمز بما هو دلالة مباشرة يشكل المادة الخام لإنتاج الدلالات الفكرية الأخرى، تماما كالكلمة التي تنتج في سياقها الثقافي واللغوي المعنى.
ولذلك فكلما تطورت الحضارة وازدهرت كلما اغتنت البنية الرمزية/ الخيالية وزادت المعاني وتفرعت وتنوعت ليغدو ترميز الواقع، تبعاً لذلك، أي وضعه في نظام يساهم في إنتاج المعنى، هو جوهر الحضارة وعلامة تطورها ولذلك «لا تشهد الحضارات في أوج تقدمها التعدد الهائل في الفنون والآداب والعمارة فقط، وإنما تصبح هذه الميادين المجال الأرحب لتحقيق الذات وإظهار التفوق».
أبعد من ذلك، فإن الحضارة المادية برمتها لا تعدو أن تكون إلا «توظيفا واستثماراً في الحضارة الفنية، أي في الجماليات»، والدليل على ذلك؛ أن أكثر وأرسخ ما تحتفظ به ذاكرة التاريخ من هذه الحضارات بعد زوالها هو آثارها الفنية، في حين أن العلوم والمعارف سرعان ما تتغير وتفقد مصداقيتها تبعا لتغير الحضارة وتقدم المعرفة الإنسانية.



عبد السلام طويل