كيف يمكن أن نؤنسن الخطاب الديني؟

في محاولة للإجابة عن السؤال الوارد في العنوان، استدعت مؤسسة «مومنون بلا حدود» لفيفا من الباحثين، قصد المساهمة في تسليط الضوء على القراءات التقليدية، ومتابعة مشروع القراءات الحداثية للخطاب الديني.
نقلت مؤسسة «مومنون بلا حدود» أشغال ندوتها في موضوع «المقاربات الحداثية للوحي بين تطوير الفهم واستعادة المعنى» من الجزائر إلى الرباط بعد أن تخوف المنظمون من عدم انعقاد الندوة أصلا. إذ كشفت المؤسسة، خلال الجلسة الافتتاحية للندوة ذاتها صباح الخميس الماضي، أن الجزائر اشترطت ألا تمنح الترخيص بانعقادها إلا قبل ثلاثة أيام من موعدها، مما حذا بالمنظمين بتفادي هذا التخوف بالانتقال إلى مقر المؤسسة في الرباط.
وقد انكبت أشغال الندوة، التي احتضنتها قاعة «الجدل الثقافي» بمقر المؤسسة بالرباط يوم الخميس الماضي، على دراسة مساهمة الفكر العربي الحديث في تطوير فهوم النص الديني وإعادة إنتاج معانيه، خاصة من خلال التركيز أساسا على مقاربات محمد أركون ونصر حامد أبو زيد ومحمد عابد الجابري وعبدالله العروي، بالإضافة إلى آخرين. إذ ركز الباحث الجزائري اليمين بن تومي، في مداخلة تحت عنوان «التسييق والتاريخانية الجديدة في الخطاب الديني المعاصر»، على إعادة طرح الأسئلة التي طرحها جيل المفكرين الحداثيين من قبيل: هل يمكن فصل الديني والدنيوي في النص الديني؟ وكيف يمكن أن يخضع النص للتجربة البشرية، دون أن يفقد خصوصيته؟ وكيف يتخلص النص من الأسطورة؟
والغاية من طرح الأسئلة هي البحث عن سبل إقرار علمنة النص، في مقابل ما اتسم به من خصائص قدسية، أو وضع النص في إطار نظرية معاصرة تعالج النص باعتباره جهدا منتميا إلى التاريخ، وتجربة بشرية مرتبطة بالزمن. إذ الإشكالية هنا، عند بن تومي، هي كيف نفهم النص باعتباره حدثا تاريخيا متجاوزا، لا حدثا كلاميا مستمرا. ولتحقيق هذا الفهم، ينبغي، حسب الباحث، فهم النص في علاقاته التفاعلية: المحيط الثقافي، والعصر، والنبي. وهنا يشير الباحث إلى أن هذا الفهم سيساعد على إدراك أن العربي كان، مثلا، مستعدا لتلقي النبوة، على اعتبار أن فكرة الوحي كانت شائعة في الثقافة العربية.
ويرى الباحث شرف شنّاف، من جهته أيضا، أن الفهم الكلي للنص الديني ينبغي أن يقوم على النظر فيما يسميه ب«المدونات الكبرى»؛ أي في النصوص المكتملة، لا المجزأة. إذ يعتبر أن من شأن هذا الفهم أن يحرر الإنسان من سلطة الخطابات الدوغمائية والهيمنة اللاهوتية، بحسب تعبير الراحل محمد أركون، ومن الصراع البراديغمي. ذلك أن السؤال الذي ينبغي أن ينكب عليه الدارسون هو: كيف تتحرر البشرية من السلط الكبرى والسلط الجزئية؟ هنا يقترح شناف تحقيق ثورة معرفية تكون مفاصلها الكبرى ما يلي: تفضيل المعنى على سلطة الخطاب الديني، وتفضيل المعرفة على «الجهل المؤسس»، ومعالجة مسألة التأويل والتفسير.
هنا أيضا يتساءل شناف عن المقصود من الخطاب الديني: هل هناك مستوى واحد أو مستويات عدة من الخطاب الديني؟ وهل يمكن أن يكون خطابا دنيويا؟ وكيف يمكن أن نُؤنْسِنَ الخطاب الديني، ومن ثم الخطاب القرآني؟ غير أن شناف ينتبه هنا إلى تناقض يورده في صيغة سؤال: كيف نؤنسن خطابا، هو بنفسه يدعو إلى أنسنة العالم؟ وللخروج من هذا المأزق الفكري، طرح الباحث شناف مقترح بناء مشروع قرآني للخطابات الدينية؛ أي منظور كلي إلى الحياة، تُقدم فيه الأنسنة على أنها استراتيجية نقدية بعيدة عن المواقف والسلط المغلقة، وإن كان يرى هنا أيضا هذا الأمر قد يخفي في حد ذاته خطابا دوغمائيا.
ويطرح الباحث أحمد زيغمي البعد التاريخي باعتباره مفتاحا سحريا لنقد النص. إذ لا يمكن فهم الخطاب الديني، في نظره، وكما يرى العروي، إلا في ضوء التاريخي وتاريخية تشكل المفاهيم أو لاتاريخيتها داخل حركية السياق العربي. إذ يشير الباحث هنا إلى أن مقاربتي أركون وحامد أبوزيد حاولتا توظيف المقاربة لخلخلة الفهوم الإسلامية. ويتساءل: هل القرآن تاريخي أم لا؟ ويجيب أن القرآن تاريخي لأنه يشير إلى وقائع وأحداث وشخصيات تاريخية، ولاتاريخي لأنه يشير إلى النهايات والمآلات دون تحديد زمنيتها، ولأنه يتجاوز التاريخي في الحوار بين الله والملائكة، حيث لا يشير هنا إلى محددات زمنية معروفة.