مفهوم الشر بين الدين والسياسة والأخلاق

" نادرا ما يكون الاختيار في السياسة بين الخير والشر، ولكن بين الأسوأ والأهون."
ربما أكثر من أي فكرة أخرى، يقدم الشر نفسه لنا تلقائيًا كسؤال، سؤال يبدو أن حدته لا يقابلها سوى صعوبة الإجابة عليه: لماذا الشر؟ في النظرة الدينية للعالم وللإنسان، تتفاقم المشكلة بفعل فضيحة: إذا كان الله موجودًا، وإذا كان صالحًا وقادرًا على كل شيء، فكيف يقبل وجود الشر في خليقته؟ أو بطريقة أكثر تمردًا، هل يمكن أن يوجد الله عندما يعاني الطفل من الألم؟ يعلّم الكتاب المقدس أن الله لا "يحتمل" شرًا غريبًا عنه (شيطانيًا أو بشريًا بحتًا)، لكنه على العكس هو السبب المباشر: "أنا أفعل الخير وأخلق الشر، أي هو أنا. يا رب الصانع كل هذا. "(إشعياء ، 45 ، 7) بعبارة أخرى ، ليس الشر ، في الكتاب المقدس ، مجرد إمكانية للحرية التي يمنحها الله للبشر. ثم يُدعى هذا الأخير إلى الاعتماد على العدالة الإلهية، التي لا يمكن الكشف عن طرائقها "الأرضية" بالكامل له. وفقًا لمفهوم أكثر علمانية لعالم البشر – لا يمكن أن يوجد الخير والشر في أي مكان آخر غير البشر – يبدو أن الشر يتخذ شكلين: – الشر "الأخلاقي"، والذي يتوافق مع انتهاك القانون. الضمير الأخلاقي، والذي سنكون قادرين على التساؤل عما إذا كانت تشير إلى معيار كوني في الزمان والمكان. على وجه اليقين هذه المرة ، النسبية التاريخية والجغرافية. العبودية، على سبيل المثال، التي تمارسها المجتمعات اليونانية والرومانية الرائعة، والتي تم تبريرها أخلاقياً من قبل فلاسفة من الدرجة الأولى، توضح هذه النسبية بشكل جيد. ولكن إذا تمت معاقبة هذا النوع من الشر قانونًا، على عكس النوع السابق، فذلك لأنه يعتبر قبل كل شيء ضارًا واضحًا وجماعيًا: ليس فقط لضحاياه أو ضحاياه المباشرين هو الجاني الذي يفعل ذلك. المجتمع ككل خاطئ وكل شخص لديه خبرة، من ناحية أخرى، بفوائد أفعال معينة تعتبر، بلا شك، صحيحة، على أنها "سيئة" من الناحية الأخلاقية. ثم يطرح السؤال عن ضرر الشر. يبدو أن اللغة تشير إلى أن الشر بطبيعته "سيء" هذه هي الصفة التي تتوافق معه. ألن تكون الروائح الكريهة، أو الأخبار، أو نتائج الانتخابات – أي مجرد مزعجة أو ضارة؟ علاوة على ذلك، هل يمكن أن نتصور شرًا لا يضر أحدًا، ولا حتى من يرتكبه؟ كلمات مثل ضعف السمع أو سوء الحظ، أو ببساطة التعبير عن الألم، ربما تؤكد هذه الفرضية، لأنها لا تفهم بدقة في نفسها أي شيء أخلاقي. إذن هل الشر هو الضار فقط؟ أم هل يجب أن نحتفظ بالإشارة إلى مبدأ أخلاقي مطلق، والذي، بخلاف الصور الرمزية المختلفة والشخصيات "التاريخية" للشر، سوف يتطلب من الإنسان طاعة حتمية وقطعية؟ إذن، السؤال المركزي للشر ليس، في النهاية، "لماذا الشر؟ "، ولكن" ما هو الخطأ؟ ". في الواقع من لا يفعل الشر ولا يتخيله، لا يميل إلى إنكار وجود الشر، بل يرفض الإيمان بموت الشر، ويرفض الاعتراف بأن الشر حتمي وغير قابل للشفاء وبالتالي لا يمكن التغلب على الشر إلا من خلال شر آخر كما صرح جان بول سارتر في مسرحية الذباب. ألم تقل حنة أرندت "في فراغ الفكر ينقش الشر". "السمة الرئيسية للإنسان الجماعي ليست الوحشية أو التخلف العقلي، ولكن العزلة واللاتواصل الاجتماعي الطبيعي"؟ ولماذا أعلن بول ريكور أن "الشر هو ما نحاربه عندما نتخلى عن محاولة تفسيره. السعادة ليست نبتة برية تأتي بشكل عفوي، مثل الحشائش في الحدائق: إنها فاكهة لذيذة لا يمكن صنعها إلا عن طريق الثقافة"؟ الا يعتبر الشر السياسي شرا محضا تظل البشر تقاومه دون ان تتخلص منه نهائيا؟
كاتب فلسفي