دور الفلسفة في توجيه الفعل من الناحية القيمية

ما هو الدور الذي يمكن أن يلعبه الفلاسفة في مساعدتنا على تجاوز الأزمات التي يعيشها مجتمعنا حاليًا؟ ما هو دور التعليم والثقافة في مواجهة هذه القضايا؟ لماذا دراسة الفلسفة؟ ما هي الدروس التي تقدمها الفلسفة للناس ويمكنهم أن يعملوا بها في حياتهم اليومية زمن الصراعات وانتشار اللايقين والتوحش؟
هذه أسئلة يجب على كل معلم الإجابة عليها في بعض الأحيان. وحتى لو لم تتم صياغتها بشكل صريح، فإننا نشعر بها معلقة في هواء العصر، وأحياناً فوق رؤوس بعض صناع القرار الذين يرغبون في تخفيف التعليم العام، من أجل تخفيفه أو جعله أكثر جاذبية. ومع ذلك، بدرجات متفاوتة، كل شخص يتفلسف، ويحتاج إلى القيام بذلك. وهذا مطلب ضروري للغاية لأنه لا يمكن للعلم ولا للأديان أن تحل محل التفكير الفلسفي. ولذلك يهدف هذا العمل إلى تسليط الضوء على معنى الفلسفة وأهميتها اليوم. ومن خلال محاولته فهم طبيعة ودور الأخير، فهو يسعى جاهداً للرد بشكل واضح ومباشر على هذه الأسئلة، وفي الوقت نفسه يقدم نداءً حيويًا لهذا النشاط الإنساني الحقيقي الذي هو التفلسف. إن السعي لمعرفة ما إذا كان ينبغي للمرء أن يمارس الفلسفة أم لا هو بالفعل فلسفة، لأنه بحث. علاوة على ذلك، فإننا نضطر سريعًا إلى ملاحظة أنه حتى الجدال ضد الفلسفة هو فلسفة بالمعنى الحقيقي للكلمة، كما لاحظ أرسطو في وقت مبكر جدًا. لأنك تجادل وبالتالي تدعي بعض الحقيقة؛ وإلا لماذا يجادل؟ وإذا تبين أن المشاكل الاجتماعية والمشاكل السياسية أصبحت أكثر تعقيدا، بمعنى "المنسوجة معا"، فإن نشر المعرفة يسير في الاتجاه المعاكس، في أعقاب متاهات أصبحت على نحو متزايد متخصصة، ومجزأة، ومنفصلة عن الكل. وهذا يكفي لإظهار الأهمية المتزايدة للفلسفة، التي كانت دائما تتعلق بالواقع برمته. الفلسفة عديمة الفائدة، بمعنى أنها لا تخدم شيئًا محددًا. إنها حرة ومستقلة. فماهي الفلسفة ان كانت بلا فائدة ؟ إذن ما فائدة الموسيقى؟ أو بمعنى آخر ما فائدة الصحة؟ وكلها تخدم الإنسان. والفرق هو أنهم يخدمون كل ذلك. وفي حالة الفلسفة، فإن الحياة الإنسانية بكل أبعادها هي التي تخدمها حقًا. فهل الفلسفة مفيدة للمجتمع أم أنها ترف معرفي خاص بالقلة؟
إن "معركة الفلسفة" التي أثارها المكان المخصص لهذا التخصص في المشروع الإصلاحي لا تزال تبهر قرائنا. كتب لنا العديد من الأشخاص، بعد المقالات ليشاركونا ردود أفعالهم، وتدور العديد من رسائلهم حول مشكلة "الفائدة" – أو "عدم الجدوى" – لتدريس الفلسفة. هناك أيضًا أسئلة حول محتوى وطبيعة هذا التدريس، فضلاً عن أصوله التربوية. كل هذه الأسئلة ليست جديدة إذا حكمنا من خلال الدراسة الممتازة التي أجراها السيد بول جربود "الجامعة والفلسفة من 1789 إلى يومنا هذا". أليست الفلسفة معرفة مثل أي معرفة أخرى؟
الفلسفة هي المعرفة التي تسمح لنا بفهم واستخدام "كل المعرفة". وهذا يعني أنها ليست مجرد معرفة نقدية ولا مجرد معرفة بتاريخها الخاص (وهو ما يجعلها، على هذا النحو، مجرد ثقافة)، ولكنها توفر هذه الفائدة التي تتمثل في فهم الأشياء والعالم. لا يعني ذلك أن الفلسفة هي ما نسميه "تصورًا للعالم"، وهو ما من شأنه أن يضعها – من خلال ارتباك متكرر بلا شك، ولكن غير مقبول – بين جميع المنتجات الوهمية إلى حد ما للفكر الإنساني؛ على العكس من ذلك، بقدر ما تكون عقلانية بشكل حازم، فهي وحدها القادرة على جعلنا نفهم، من خلال التحليلات الدقيقة، أن ما تجعلنا نعرفه العلوم الوضعية المختلفة، تجعلنا نعرفه حقًا. لا يعني ذلك أن الفلسفة، بأي حال من الأحوال، قد "أسست" العلوم، وهو عملها الحصري. لكن الفلسفة وحدها هي القادرة على إظهار أن العلوم الحقيقية هي التي تجيب على الأسئلة التي يمكن أن نطرحها حول العالم، وهي الأسئلة التي تؤدي في أغلب الأحيان إلى الإسراف والاختراع الاعتباطي. ومن المفيد، بالمعنى الحقيقي، لطلابنا أن يعرفوا أن علم التنجيم خاطئ. وليس من اختصاص علم الفلك أن يعلم ذلك، بل من اختصاص الفلسفة، أي العقل المسلح بعلم الفلك، أي المعرفة الإيجابية التي يشرحها بشكل محدد، والتي لا تتمثل فائدتها النهائية في تنوير نفسها، بل في تنوير أنفسهم. أي تنوير العقل. وبهذا المعنى تكون الفلسفة مفيدة للغاية: فهي تعلمنا استخدام كل المعرفة التي قد تكون تحت تصرفنا، والتي بدونها ستكون معرفة لا تعلمنا شيئًا. علم التنجيم ليس سوى مثال هنا، ولكن بشكل عام يجب أن نرى كل شيء مفيد يمكن أن تجلبه إمكانية المعرفة – وليس فقط من أجل متعة الفهم ولكن أيضًا من أجل ضرورة العيش، التي تقدمها لنا العلوم، والإمكانية من المعرفة الحقيقية أننا نعرفها حقًا، ما هي الفلسفة التي تقدمها لنا، وهي هذه المعرفة. لقد تم دائمًا الاعتراف بأهمية الفيلسوف في المدينة بشكل أو بآخر. فحين تدين أثينا، على سبيل المثال، سقراط بشرب مشروب الشوكران، فإن قضاتها يريدون حماية الجسد الاجتماعي ضد تأثيرات الروح النقدية للفيلسوف. ونتفق أيضًا على إعلان أن روسو وهيغل هما آباء العالم الحديث، وأن القديس أوغسطين هو أب الحضارة المسيحية في العصور الوسطى. من ينكر أن فلاسفة مثل كيركجارد وماركس ونيتشه كان لهم تأثير عميق على قرننا هذا؟ أخيرًا، يؤكد مسح أجرته اليونسكو بهذه المصطلحات على الأهمية التي توليها هذه المنظمة الدولية لتدريس الفلسفة: "إن المكانة الخاصة جدًا التي أعطتها هذه الدراسة لتدريس الفلسفة تفسر من خلال الدور الذي تلعبه الأفكار الفلسفية في سلوك الناس ورأيهم… لقد كان لتطور الأفكار الفلسفية في التاريخ، ولا يزال حتى اليوم، أهمية كبيرة – سواء بشكل مباشر أو غير مباشر – في تأسيس الديمقراطية، وتعزيز حقوق الإنسان، والحفاظ على السلام العادل. " فمتى يعود للفلسفة دورها الريادي في المجال الأكسيولوجي بغية التمييز بين اللاانساني البشع والانساني النافع؟
كاتب فلسفي