التربية على الاختلاف

بين أهم ما نُعانيه في فكرنا وثقافتنا العربيين، غياب التربية على الاختلاف، والإيمان بحق أي كان في أن يكون له رأيه، وأن يدافع بالحجة والبرهان عن فكره، والطريقة التي بها يرى الأشياء، أو بها يتأوَّل ما يقرأه ويفكر فيه. فطبيعة التربية التي تلقيناها، في أسرنا، كما في مدارسنا، هي تربية تقوم على الإيمان المطلق والكلي بما يقوله الأب، وما يقوله المعلم أو المُدَرِّس، فما يصدر عنهما هو اليقين، وهو ما علينا أن نميل إليه، نتبناه، وندافع عنه، دون أن نُجادله أو نُحاجِجَه، أؤ نعترض عليه، أحرى أن نرفضه.
هذا النوع من التربية التي تمنع تعدد الرأي واختلافه، ولا تقبل بسماع المُخْتَلِف وصاحب الرأي الآخر، هي مقابل موضوعي لغياب الديمقراطية وثقافة الحوار والنقاش والإنصات، داخل الأسرة، في المدرسة، وحتَّى في الكتابات الفكرية والنقدية التي تعمل على تفكيك الأنساق والمفاهيم، واعتبار فكر هذا أو ذاك من المفكرين والمبدعين والنقاد، فيه اختلالات في المنطلقات، أو في طبيعة القراءة والتحليل، أو في فهم الموضوع ذاته. فكثيراً ما نشبت العداوات والتوترات بين هؤلاء، لا لشيء، إلا لأن كاتباً أو مفكراً انتقد، أعمالهم، أو أشار بالإصبع إلى مواطن الخلل فيها، معرفياً، دون المسَّ بذات الشخص الذي هو الكاتب أو المبدع والمفكر، وهذا تعبير واضح عن أن مشكلة التربية على الاختلاف، هي بين أخطر المشاكل المُسْتَشْرِية في مجتمعنا، وفي ثقافتنا، وفي علاقتنا بالآخرين، كيفما كانوا.
إن أخطر ما في الأمر، هو تحويل الاختلاف إلى خِلاف وعداوة وحرب ومعارك لا تنتهي، وتتخذ أبعاداً أخرى، لا تتوقف عند جانبيْ الفكر والنظر أو الكتابة والنقد، بل تصير شخصية، ما يُؤدًّي إلى انقطاع أواصر اللقاء، وما يكون سبباً في غياب النقاش الثقافي، وفي خلق فضاء من الحوار وتبادل الأفكار، وهذا ما يمكن اسْتِشْفافُه في المعركة الصامتة التي كانت جارية بين محمد عابد الجابري وعبد الله العروي، وقد كان لِلتَّجافِي بين الاثنين أثره الكبير على الفكر والثقافة العربيين، كون كل واحد منها نأى بنفسه عن الآخر، وكانت مواقف كل طرف من الآخر، تبدو مُضْمَرَةً في ما يقوله أو يكتبه، وقد تطفو تارة على السطح. نفس الأمر يمكن قوله عن رأي أدونيس في الجابري، حين اعتبر في الحوار الذي كنتُ أجْرَيْتُه معه أن الجابري مجر فقيه، كون الجابري كان انتقد أدونيس أيضاً، ما يجعلُ، في تصورنا، ليس الثقافة العربية فقط، بل العقل العربي، عقلاً مُخْتَلّاً يُعاني من نقص حادٍّ في التربية على الاختلاف، وعلى الإنصات والنقاش والحوار، وحتَّى حين يحدث النقاش، وهو ما نراه في وسائل الإعلام العربية، يكون مثل صراع الدِّيَكَة، كل طرف فيه يصرخ في وجه الآخر، يقاطعه، لا يسمح له بالكلام، أو إتمام الكلام، وكثيراً ما حدثت عراكات على الهواء، رأى من خلالها الجميع، كيف هو هذا العقل مريض بذاته، يكتفي بالنظر إلى نفسه في المرآة، ولا يقبل بغيره أن يكون مُجاوِراً أو مُحاوِراً له، أو منتقداً لفكره ورأيه.
إذا الأمر كان يجري بهذا المعنى في الثقافة، فكيف يمكن أن نحتج على الشارع، وعلى ما يدور من احتراب في الساحات العامة، أو في ملاعب كرة القدم، فالأمر، إذن، يعود إلى طبيعة التربية التي نتلقاها في بيوتنا، وفي المدارس التي نتعلم فيها القراءة والكتابة، وفي الإعلام، فهذه المؤسسات، هي مؤسسات تفتقر إلى التربية على الحوار والرأي المُخالِف، وتكتفي بالرأي الحاسِم، وباليقين، ولا مجال للسؤال، ولا للنقد والملاحظة، فما بالك أن تجهر باختلافك مع من يُحاوِرُك، أو تعمل على تفكيك ما يقوله، وفضح ما فيه من اختلالات في التصور والرؤية، أو في المفهوم والمنهج.
إننا إزاء وضع حَرِج، قاسٍ، هو ما تترتب عنه كل المعضلات التي تجعل التوتر في مجتمعاتنا، وفي علاقتنا بالسلطة، قائماً بمعنى التشاجر والاحتراب، واستعداد كل طرف لإقصاء الآخر وتشويه سمعته بالكذب والتدليس، وافتعال الأخبار وغيرها من وسائل التضليل، والسبب، دائماً، هو رأي، أو نقد، أبداه طرف ضد الآخر، لم يتفق معه، أو سعى أن يبين، في رأيه، بعض الأعطاب، في رأي غيره.
الخروج من هذا المأزق الخانق، هو خروج بالمدرسة من سُبَاتِها، حين تنتشر فيها تربية الحوار والرأي والإنصات، ويتحول المدرس من إله صغير على الأرض، إلى إنسان يُصِيب ويُخْطِيء، وكذلك الأب، حين يخرج من عباءة الوصي، أو الولي الفقيه، ويستمع للأم والأبناء، ويقبل بما يقولونه، أو ما يدلون به من ملاحظات وأفكار، وكذلك رجل السلطة الذي يعتقد أنه هو من يملك زمام القانون، وغيره خاضع لسلطته، لا ينبغي أن يناقشه، أو يعترض على قراراته ويُحاججه فيها. غير هذا، لا يمكن أن يحل معضلتنا في التربية والثقافة، وسنظل فاقدين للعقل الرصين، المُنْصِت، المُتَّزِن، الذي يعترف باختلالاته، ويقول نعم للصواب، ولا للخطإ، متي عرف من أين تشرق الشمس.