في نَقْدِ اليَقِينِيات

في البوذية، مثلما نجد عند هيراقليط، لا يمكن للوجود أن يكون ثابتاً على فكر واحد. الفرق بين الاثنين، هو فرق في النوع وليس في الدرجة، لأننا، حين نقرأ الكتابات البوذية، نجدها تذهب إلى الإنسان، تتأمله في علاقته بذاته، في علاقته بالآخرين، في علاقته بالطبيعة وبالأشياء التي تجري حوله، كيفما كانت طبيعتها. وهي ترى أن الإنسان، بقدر ما يُؤثِّر في الأشياء، فهي أيضاً تُؤَثِّر فيه، وتُعيد خلقَه، أي تحويلَه. وهذا هو مُشْتَرَك البوذية مع هيراقليط، الذي هو أحد أبرز فلاسفة ما قبل سقراط. فهو أكَّدَ على مبدأ الصيرورة والتَّغَيُّر، واكتشف أن الأمور لا تبقى على حالها، مُسْتَعْمِلاً مثال النَّهْر الشهير، ومثال الشمس التي ليست هي نفسُها في كل يوم.
لعلَّ في معنى الصيرورة هذا، ما يكشف عن معنى «التقدُّم»، الذي نستعمله كثيراً اليوم، أو اسْتُعْمِل عند الماركسيين، وأحزاب اليسار، مُعْتَبِرِين أنه النقيض المُطْلَق لمفهوم التَّقَهْقُر، أو «الرِّجْعِية»، بالمعنى الذي يحمل في طياته كثيراً من الاسْتِهْجانِ والنَّقد والاتهام. علينا هنا أن نُعِيدَ تأمُّل المسافة التي تفصل بين الاثنين، بين مفهوم الصيرورة، ومفهوم التقدم، وهل هما معاً جاءا من نفس الماء، أم أنَّ كُلّاً منهما له ماؤه، ولماذا ظل مفهوم التقدم، أكثر استعمالاً من مفهوم الصيرورة، أو [السيرورة]، كما يحب البعض كتابتها؟
التقدم، هو سير إلى الأمام، هو خطوات بعضها يلي بعضاً في اتِّجاه المستقبل، أي ما هو قادم، أو ما نراه أو نرغب في أن يكون القادم. بمعنى أنَّ التقدم، هو محو للوراء، لا الْتِفاتَ، لا عودة، وكأنَّنا بصدد الأمر الذي تلقَّاه لوط من ربه، بعدم الالتفات إلى الوراء، مهما كان ما يسمعه من دمار وصراخ يجري خلفه، لأنَّ الالتفاتَ إلى الوراء، فيه عقاب، وهو تعبير عن حنين لهذا الوراء.
التقدم بهذا المعنى، هو نَظَرٌ في اتِّجاهٍ واحد، وطريق واحدة، لكن السؤال الذي يباغثنا هنا، هو هل التقدم يعني التَّغيُّر، وإذا ما جرى تغيُّرٌّ ما، بأي معنى، وفي أي اتِّجاه !؟
حين نتأمَّل معنى الصيرورة، فهي في جوهرها، تعني التبدُّل، تعني التَّصَيُّر، تعني الخروج من حالة إلى حالة، ومن صورة إلى صورة، ومن وضع إلى وضع، تعني أن الشيء ليس هو نفسه، وليس هو ما كان قبل قليل، البارحة أو قبل البارحة. في معنى الصيرورة، إذن، ما يعني التقدم، لكنه تقدُّم بالمُغايَرَة، بالتحوُّل، والخُرُوج من وضع إلى آخر. ليس ثمة اتِّجاهاً واحداً في الصيرورة، خطّ مستقيم نسير فيه إلى النهاية، أو إلى ما لانهاية له. في الصيرورة، النهر يمكن أن يُغيِّر مجراه، أو الحركة فيه تسير بمنطق سَهْم التاريخ، كما يقول إيهاب حسن، الذي يتحرَّك مثل طائر السنونو.
لا يعني التقدُّمُ التحوُّلَ، و لا يعني الصيرورةَ، فهو أحد آليات الصيرورة، أو مَوْجَاتِها، وليس هو ماؤها. فحين نَفْصِل التقدم عن الصيرورة، ونكتفي به وحده، فنحن نَنْزَعُ منه شرط التحوُّل، ونُبْقِي فيه على الخَطِّيَةِ فقط، ما جعل مفهوم التقدم والتقدُّمِيَّة، مفهوماً لا يفي بشرط ما كُنَّا نذهب إليه، ونرغب فيه، لأننا، ببساطة، أخْرجْناهُ من مائه، واعتبرناه هو الماء، في حين كان مجرد موجة، حركيتها مشروطة، ورهينة بحركية النهر بكامله، وما يجري فيه من غَلَيانٍ، وما يَعْتَمِل فيه من تياراتٍ تُضْفِي عليه دينامية وحيوية، بل تُضْفِي عليه الحياة، وهي تَتجدَّد، تَنْقَلِب، تتغيَّر، وتخرج من وضع إلى آخر، ولا تستقر على حالٍ.
في مراجعتنا لعدد من مفاهيم الماضي، ولعدد من أفكار الماضي، قد نُدْرِك أن الفكر الجَامِدَ، هو فكر نَائِم، بتعبير نيتشه، والفكر النائم، هو فكر تَسْتَغْرِقُه الأحلام واليوطوبية، ولا يعرف ما يجري في الواقع، ما الذي تَغيَّر، وما الذي تبدَّل وتحوَّل، وما المجارِيَ التي حفَرها النَّهْر في صيرورته، وكيف يمكن للشمس التي نحن تحت ضوئها اليوم، أنْ لا تكونَ هي الشمس التي كُنَّا نَسْتَحِمُّ بضوئها البارحة، وهذا، في ظَنِّي، يحتاج إلى جُرْأَة كبيرة عند الإنسان، كائناً من يكون، في أن يُعِيدَ تأمُّل ذاته، ومراجعة أفكاره، ونَبْذَ اليقينيات والمُطْلَقات، والتَّحلِّي بروح الإنصات لما يجري حوله من رياح وعواصف، وضبط ساعته، على الزمن الذي تجري به الرِّياح والعواصف، لا على الزمن البيولوجي الذي باتَ راسخاً في لا وعيه، وبدا أنه هو ما يحكمُه ويقوده، وهو لا إرادةَ له على فهم ما يدور حوله من انقلابات في المفاهيم والتصوُّرات، وفي المعاني ذاتها التي هي جوهر هذه المفاهيم والتصورات.