الخطاب الإسلامي والبعد الإنساني المعاصر

غير خاف أن التيار الإنساني ظهر في أوروبا في القرن السادس عشر وكان يسعى إلى الانفتاح على التراث اليوناني والروماني الذي أعيد اكتشافه من جديد. لقد اعتبر أصحاب هذا التيار الفكري أن هذا التراث يمثل قيمة إنسانية عليا، وترتب عن ذلك نشوء مفهوم الأنسنة الذي أدى إلى ظهور النزعة العقلانية بمظاهرها المختلفة فأصبحت للإنسان قيمة عليا في الوجود والثقافة والأخلاق، وتبلورت هذه القيمة أكثر مع إعلان حقوق الإنسان.
أما الفكر الإسلامي المعاصر فتغلب عليه النزعة السياسية وتغيب عنه تماما النزعة الإنسانية العالمية. ويرجع أصل ذلك أول الأمر إلى انفراط عقد الخلافة الإسلامية، وخيبة أمل العالم الإسلامي في الغرب الذي استعمره واستولى على مقدراته. لقد نشأ جراء ذلك فكر إسلامي جعل من أولى أولوياته «المسألة السياسية» وكان شغله الشاغل رفع هيمنة الاستعمار الأوروبي المباشر والمطالبة بالاستقلال السياسي، بعد أن ترسخ في ذهنه أن سر التقدم والتفوق الغربي يكمن في قيام الدولة الدستورية القومية أولا وقبل كل شيء.
من هذا المنطلق شكل المستوى السياسي هاجسا بل همَّا أسال مداد دعاة الإصلاح والتجديد الإسلامي، بدءا من رفاعة الطهطاوي والكواكبي وخير الدين التونسي ووصولا إلى جمال الدين الأفغاني ومحمد عبده والبشير الإبراهيمي وعلال الفاسي. لقد أصبحت المفاهيم السياسية كالتعاقد والمشروطية والخلافة والدستور والمنافع العمومية والتراتيب الإدارية هي الغالبة في الأدبيات الإسلامية، وسار الأمر على هذا النحو حتى بعد أن رفعت الأسباب، واستقلت الأقطار الإسلامية. لقد كان من المفروض أن يعرف الفكر الإسلامي منعرجا فكريا آخر أو فلنقل مستوى آخر من التفكير والبحث عقب زوال الاستعمار وتكوين «الدولة القطرية المستقلة»، إلا أن كل ذلك لم يقع.
وما يزال الفكر الإسلامي إلى اليوم بكافة اتجاهاته، يدور في حلقة النضال ومقاومة الاستبداد ويسبح في محيط السياسة وشؤون الحكم لا يلتفت للإنسان والإنسانية إلا لماما. خصوصا بعد بروز ظاهرة «الإسلام السياسي» الذي لم ير في الدولة والسلطة إلا ممارسة الاحتكار الكلي للعنف والاستبداد. فأدى كل ذلك إلى صراع وعنف متبادل أدى إلى وأد التيار الإنساني في الثقافة الإسلامية المعاصرة.
والمتأمل في الثقافة الإسلامية يجد أنها عرفت البعد الإنساني أيضا، عندما ركزت على الإنسان وحاولت الانفتاح على كل ما هو إنساني. أجل لا أحد ينكر أن السيادة الأولى في الإسلام لله وحده وليس للإنسان، وذلك بخلاف الثقافة العلمانية التي أعلنت وفاة الإله على حد تعبير نيتشه وجعلت من الإنسان قيمة عليا، متحررة عن كل ما هو إلهي أو مقدس. لقد أعطى القرآن الإنسان مكانة متميزة ومركزا في الوجود بوصفه خليفة الله في الأرض. كما أحله موقعا مركزيا، فهو محل التكريم والمسؤولية والأفضلية على باقي المخلوقات عندما أمرها الله بأن تسجد للإنسان الأول آدم عليه السلام. وسخر له بعنايته الطبيعة ومنحه الاختيار والحرية للتصرف فيها إن خيرا فخير وإن شرا فشر.
والإنسية في الخطاب القرآني تقوم على مبدأين أساسيين: أولهما وحدة الأصل الإنساني من خلال التأكيد على أنّ الناس جميعا مهما كان اختلاف ألسنتهم وألوانهم يرجعون إلى أصل واحد «يا أيّها الناس اتّقوا ربكم الذي خلقكم من نفس واحدة وخلق منها زوجها وبثّ منهما رجالا كثيرا ونساء» [سورة النساء/الآية: 1]. وثانيهما الحضور الإلهيّ في التاريخ وذلك من خلال العناية الموصولة التي تتابع سيرورة الكون وتتعهده بالرعاية والرحمة. صرّح بذلك القرآن الكريم أكثر من مرة خاصّة في معرض رده على منكري النبوّة من المشركين. «وأنّهم ظنوا كما ظننتم أن لن يبعث الله أحدا» [سورة الجن/الآية: 7].
لقد ربط الخطاب القرآني التكريم ببني آدم، فخص التكريم بالإنسان لكونه إنساناً. إن الإنسية -وحدها- علّة في التكريم الإلهي للإنسان، وليس الدين أو المذهب أو الجنس أو الجنسية أو اللون أو اللغة، وهو بهذه الصفة -صفة التكريم الإلهي- له حقوق كاملة دون تمييز أو مفاضلة، ولا يجوز لأحد -دولة أو جماعة أو فرداً- أن يمس كرامته أو ينتهك حقوقه أو يحرمه من حرياته. وعلى ذلك فإن موضوع «الإنسان» يجب أن يكون من أهم مهمات الخطاب الديني الإسلامي المعاصر ويجعله جزءاً من ثقافته ويتمثله في سلوكياته ومعاملاته وعلاقاته بواسطة ثقافة الحوار والتسامح وقبول الآخر وإعلاء قيم الحرية والعدل والمساواة.
غير أن الممارسة الإسلامية للأسف لم ترق إلى مستوى الخطاب القرآني في وضع الإنسان في مكان عال. وكان من تداعيات غياب البعد الإنساني لدى أصحاب الخطاب الديني أن أصبحت المجتمعات الإسلامية الأعلى عالمياً في تقارير انتهاك الحريات. كما تعثرت في تحولاتها الديمقراطية ولحاقها بالركب العالمي، بسبب انتشار فكر الممانعة الذي رسخه هذا الخطاب في بنية مجتمعاتنا. لقد كانت نتيجة هذا الخطاب المغيب لإنسية الإنسان أن تعطّل لدينا التفاعل مع العصر ومعطياته، وانتشر فكر التطرف والكراهية والإقصاء، الذي أنتج ثقافة «العنف» والإرهاب.