C'est en eux que s'opère réellement la pensée éternelle comme le monde, l'espèce humaine fournit sans défaillance à leur incessante actualité bien que les individus meurent, toujours d'autres les remplacent, et si la science vient à manquer en un point de la Terre, on peut être assuré qu'elle est en quelque autre: l'homme, en tant qu'être spécifique, est toujours nécessairement «joint» aux intellects. Bien entendu il en va autrement pour les hommes particuliers: la pensée de chacun est liée à ses propres images. C'est pourquoi, malgré l'unicité des intellects, les pensées de chaque homme sont différentes de celles des autres; cela explique aussi que ma pensée soit, en un sens, mienne, puisqu'il dépend de moi de me joindre à l'intellect «agent», c'est à dire de faire que l'intelligible soit abstrait de mes images. Mais, Aristote l'enseigne, l'imagination est liée au corps, et meurt avec lui: c'est pourquoi la pensée individuelle est périssable, et, après la mort, «nous ne nous souvenons plus». Ainsi paraît supprimée toute croyance en une immortalité personnelle; toutefois, dans le «Tahafut al-Tahafut» , Averroès rappelle que, selon Aristote, l'altération d'un organe, de l'œil par exemple, n'implique pas nécessairement celle de la faculté correspondante (ici, de la vue): ce qui peut laisser supposer que l'intellect n'est pas seul à survivre à la mort du corps. Mais sur la question de l'esprit, l'homme «n'a reçu que peu de science», comme le dit un passage du Coran que cite ici Averroès: et le problème reste ouvert. En revanche, la doctrine d'Averroès est parfaitement nette en ce qui concerne une question débattue depuis longtemps par les philosophes musulmans: celle de la «jonction» (ittisal , continuatio dans les traductions latines) avec l'intellect «agent». Notre auteur s'en explique en plusieurs endroits: dans ses commentaires au Traité De l'âme, et dans trois «épîtres» consacrées à cette question. Pour comprendre la façon dont nous nous «acheminons vers la jonction», il faut ajouter à ce qu'on a dit plus haut qu'en passant à l'acte, l'intellect matériel devient intellect en habitus, c'est à dire possession stable de connaissances, de concepts, dont le nombre s'accroît à volonté. Quand sont actualisés pour nous tous les intelligibles que l'intellect matériel était potentiellement, «aussitôt l'intellect agent se joint à nous»: c'est le terme du mouvement vers la jonction. De quoi s'agit-il au juste? La connaissance par abstraction est dépassée: si l'intellect matériel acquiert de la perfection en pensant des formes engagées dans la matière, il le peut à plus forte raison en pensant des formes immatérielles, intelligibles par soi (cela vient encore d'Alexandre d'Aphrodise). Béatitude intellectualiste D'autre part, le grand commentaire sur la Métaphysique explique que les substances séparées - et l'intellect agent en est une - peuvent être connues intellectuellement par nous, bien que ce soit difficile. La «jonction» nous unit donc à l'intelligible pur: c'est alors «la béatitude», «le grand but, l'immense bonheur»; l'homme en cette situation fait le lien entre l'actualité de l'intelligible et le sensible, puisque c'est en pensant ce dernier qu'il s'est élevé «de perfection en perfection, de forme en forme». Averroès va jusqu'à dire que, selon Thémistius (IVe s.), il est alors «assimilé à Dieu en ce qu'il est et connaît tous les êtres: car les êtres, et leurs causes, ne sont que la science de Dieu». Non que pour Averroès l'intellect agent soit Dieu, mais la jonction à cet intellect élève l'homme au niveau des substances séparées et de l'intelligible pur. Si l'on peut parler ici de mystique, c'est en un sens bien particulier, en rappelant qu'Averroès critique les soufis pour avoir négligé la voie spéculative, et qu'inversement il place la béatitude dans la perfection du savoir: on est alors tenté d'évoquer Spinoza. Mais surtout, dans sa Découverte de la méthode, Averroès, rencontrant le problème de la vision de Dieu, le résout comme il résout toutes les questions de ce genre: le Coran et le Prophète nous ont appris que Dieu est lumière; les esprits simples comprennent qu'ils verront Dieu comme on voit le Soleil, et les savants que la béatitude est accroissement du savoir (cela complète et nuance ses premiers exposés sur ce thème). Ainsi ce dernier exemple montre à nouveau que, pour Averroès, la félicité suprême se formule aussi bien en termes empruntés à la révélation que dans ceux de la philosophie d'Aristote, selon deux modes distincts et qui doivent le rester. Résumé: Averroès rejette l'idée de la création du monde dans le temps; le monde, affirme-t-il, n'a pas de commencement. La manière d'Aristote, il conçoit Dieu comme le «premier moteur», la force autonome qui stimule tout mouvement, transformant le potentiel en actuel. L'âme humaine singulière émane de l'âme universelle unifiée. Averroès était admiré par les Juifs d'Espagne qui ont répandu sa philosophie en Europe, en particulier en Italie et en France après qu'ils aient été obligés de quitter l'Espagne. La pensée d'Averroès a été interprétée par des penseurs chrétiens qui l'ont appelée la «théorie de la double vérité». Bien qu'Averroès n'ait jamais véritablement soutenu l'existence de deux catégories de vérité, l'une philosophique, l'autre religieuse. Ceci impliqua une séparation de la raison et de la foi et influença la spéculation philosophique et théologique pendant de nombreux siècles. C'est à des juifs et à des chrétiens attachés à conserver et traduire ses œuvres qu'il doit son influence posthume. Conclusion: le rationalisme tolérant d'Averroès Médecin, Juriste et Philosophe arabe, Averroès joue un grand rôle dans la redécouverte d'Aristote par l'Occident. Dans ses commentaires qui étaient utilisés de préférence aux textes originaux d'Aristote, il estime que les vérités métaphysiques peuvent être exprimées de deux façons: par la philosophie (représentée par les vues d'Aristote et des néoplatoniciens de l'antiquité tardive) et par la religion (représentée sous la forme simplifiée et allégorique des livres révélés). C'est de cette philosophie que partirent les grands courants de l'averroïsme latin suivi respectivement par Siger de Brabant ( 1235- 1282) à Paris et par le médecin Pietro de Abano (1250-1315) de Padoue: ( « ... La médecine est appelée «philosophie seconde»: les deux disciplines sont en effet complémentaires, l'une soignant l'âme, l'autre le corps...la médecine et la philosophie sont soeurs».) Cette doctrine sera plus tard combattue par Thomas d'Aquin, qui chercha à réconcilier la foi et la raison pour fonder la théologie comme science rationnelle. Ce principe philosophique a engendré une grande polémique et a soulevés des débats passionnés. Il a été déclaré plus tard hérétique par les musulmans et les chrétiens parce qu'elle contredisait la doctrine de l'immortalité personnelle (condamnation par l'évêque de Paris en 1270, puis par le pape Léon X en 1513). Les commentaires ont exercé une influence considérable tant sur la scolastique chrétienne que sur la philosophie dans l'Europe médiévale et sur les philosophes juifs du Moyen Âge. Averroes a profondément marqué le développement théorique de la médecine, ayant frayé la voie à la compréhension des théories grecques en la matière, et ce, grâce aux résumés critiques qu'il réalisa des œuvres de Galien et autres, mais aussi par ses analyses critiques de leurs théories et la formulation d'opinions contraires aux leurs. Sources: - Dominique Urvoy, Averroès, les ambitions d'un intellectuel musulman, Flammarion, coll. «Les Grandes Biographies», Paris, 1998, 253 pages. - Roger Arnaldez, Averroès, un rationaliste en Islam, Balland, coll «Le Nadir», Paris, 1998 (2e édition), 237 pages. - L'intelligence et la Pensée, sur le De anima d'Averroès, dans la collection de poche Flammarion, Paris, 1998, 413 pages. Nouvelle traduction d'Alain de Libera, avec un ensemble de notes permettant de comprendre la logique de l'auteur et un index. Sur la civilisation arabo-islamique: - André Miquel, L'Islam et sa civilisation, Colin, 1990. - D. et J. Sourdel, La civilisation de l'Islam classique, Les Grandes Civilisations, Arthaud, 1983. - Les autorités d'Averroès sur le De anima - Averroès actuel ( Revue Philosophique Etudiante de l'Université Laval. - Les promoteurs de l'esprit scientifique dans la civilisation islamique par Halima El Ghrari (A suivre)
