المثقف العربي في منفى الحداثة...!

قرأت الكثير من المقالات والحوارات المنسوبة لعدد من أقطاب النخبة الثقافية العربية حول مجريات "الربيع الديمقراطي العربي"، ونتائجه الواقعة أو المتوقعة، كان آخرها مقال الأديب المغربي الطاهر بنجلون «الإسلاموية: هزيمة الفكر» في العدد 61. وقد لفتت انتباهي في كل منازل البوح هاته، سواء على الورق أو على الصفحات الافتراضية، مشاعر الإحباط، وخيبة الأمل التي مني بها المثقف، جراء مآلات الوضع بالعالم العربي. ويجسد أغلب هؤلاء المثقفين خيباتهم في "سطو" الإسلاميين على الحكم بعد إزاحة الديكتاتوريات الفاشلة؛ و"نكسة" الحرية في دول الربيع، بعد أن كانت مفتاح الثورة، وكلمتها السحرية؛ ومظاهر العنف المختلفة، التي تعج بها الساحات والميادين.
إننا لا نشك في صدق مشاعر هؤلاء المثقفين، ولا نتهمهم بزيف الأحاسيس، التي قد تكون أحد أعراض المرض النفسي، ولكننا نذهب أبعد من ذلك، ونطرح السؤال بهدوء وروية؛ ما السر وراء ظاهرة الخيبة هاته؟، هل قدر المثقف العربي ارتباط حضوره وشهوده بالإحباط والخيبة، وكأنه "كوجيتو" جديد، «أنا محبط إذا أنا موجود»؟.
إن ظاهرة الخيبة التي تسم الوجود التاريخي للمثقف العربي، قديمة وعويصة، فهي ليست وليدة "فصل الربيع"، وليست انعكاسا له، فتقريبا كل تاريخه هو تاريخ خيبات متعاقبة، فنادرا ما نعثر على مثقف مثال، استطاع الإفلات من براثينها، وتداعياتها. والخطير في هذه العلاقة الوطيدة بين الخيبة والمثقف هو انعكاسها القوي والمباشر على موضوعية الثقافة، ومصداقيتها، فيستحيل على من هذه سمته من بين المثقفين أن ينتج فكرا موضوعيا وثقافة ذات مصداقية. ومن ثم فالخيبة بالأمس -كما اليوم- هي لُوثَة خطيرة في الثقافة العربية، جعلت النخبة على هامش التاريخ، وقطاعا متفرجا على منعطفاته، وفوتت عليه فرصة التأثير في مجرياته.
ومن الالتباسات التي يتستر وراءها المثقفون الخائبون، التباس الخيبة بالنقد، ففي كثير من الحالات تبدو الخيبة وكأنها نقد للواقع، وتشخيص لأعطابه، والحقيقة خلاف ذلك، فالنقد ممارسة عقلانية وعلمية مندمجة في الواقع؛ النقد تدخل مشروع في مسار الأحداث، وسعي حثيث للتأثير فيها، في حين "كلام" الخيبة وقوف على عتبة التاريخ، وبكاء على أطلاله، ونواح على تاريخ لم يولد بعد، وحتى علامات حمله غائبة.
لقد تحملت الشعوب العربية على امتداد قرن من الزمان تقريبا نقدا قاسيا من طرف مثقفيها، وكالوا لها جبالا من العلل والنواقص، فلم يترددوا في وصفها بالجهل، والخنوع، والقابلية للاستبداد، وتواطئها في السر والعلن مع الظلمة...، ولم يخفوا أثناء ذلك انقطاع رجائهم منها، وبناء على هذا النقد نظموا نصوصا أشبه بطلاسيم السحر بهدف معالجة هذه الشعوب "المريضة"، وتهجيرها قصريا إلى العصر، غير أن هذه الشعوب المسكينة، غير المفهومة، سرعان ما فاجأت الجميع بثورة عارمة، وشاملة، لم يكن للمثقفين العرب أدنى فضل فيها، حيث ظلت نصوصهم وأوراقهم باردة، غير قادرة على إشعال فتيل، أو إيقاد نار.
فثورات الربيع المظفرة، التي استطاعت إزاحة أعتا الديكتاتوريات في العالم وأقساها، بالياسمين والصبار، والنار، كانت من أجل الحرية، والديمقراطية، والعدالة الاجتماعية (الكرامة)، ولا زالت هذه الثورات مستمرة، ولم يسدل الستار عنها بعد: هل يستطيع أي مثقف جاد، متسلح بالمعرفة التاريخية الجزم أن الأمور استقرت ببلدان الربيع، وعادت المياه إلى مجاريها؟، بالطبع الجواب: لا.
للأسف الشديد، إن قطاعا عريضا من المثقفين العرب، مدفوعين بمواقف مسبقة، وبروح غير علمية، عادوا مرة أخرى إلى طبيعتهم، وأخذوا في استدعاء خطاب الخيبة الذي توارى في ضوضاء الثورة مؤقتا، وعادوا ثانية إلى تقاليدهم في إهانة شعوبهم، وتقريعها بأوصاف وكلام لا يليق بما أنجزته من تطور تاريخي استثنائي في تاريخنا العربي، فلم يترددوا في وصفها مرة أخرى بالجهل، وعدم رسوخ قيم الديمقراطية في خلدها... إلخ، أ لهذا الحد يستهين مثقفونا بشعوبهم؟ أ لهذا الحد تحتقر الثورة، لا لشيء سوى أنها خرجت عن توقعاتهم، وذهبت في مسار عجز ذكاؤهم عن كشفه؟.
إن خيبة المثقف العربي تعود جذورها إلى انفصاله المزمن عن شعبه، فمنذ ظهوره في السياق العربي المعاصر، كوريث للفقيه، واختياره الإقامة الرمزية في "المنفى"، للنضال من أجل الإصلاح والحداثة، ومساحة سوء الفهم تزداد بينه وبين شعبه، فمعظم الأطروحات الإصلاحية التي بشر بها المثقفون العرب في الماضي، والتي قادت أقلامهم إلى اليأس والخيبة، مستوحاة من منفاهم الثقافي؛ فلا خلاف اليوم بين المتتبعين في كون أطروحات الحداثة العربية، التي روج لها المثقفون العرب سنين عديدة، طوَّح بها الكبر بعيدا عن هموم الإنسان العربي وجبلَّته، وجعل كل حلولها جراحية؛ قطيعةٌُُُ، وبتر، واستئصال... إلخ، ومن ثم، لم تعر الحلول العلاجية الأخرى أدنى اهتمام.
إن هذه الحالة، تضعنا أمام سؤال محرج، هل كان المثقف العربي الخائب، عربياًَ حقيقةً؟، وما معنى أن تكون عربيا في هذا الزمان؟، هل يكفي اللسان والقلم في تحقيق الانتماء والنسب؟. لا نظن ذلك. نعتقد أن العروبة أكبر من مجرد لسان، وخط، وسحنة، بل هي منهجية، وانتساب إلى الطور التاريخي الذي تجتازه الأمة، واحترام للذات، وإن تجاوزت الحد أحيانا، بسبب "المراهقة"، والقصور، فالذي لا يحترم ذاته، فاقد لشرط الإبداع، وهو ما نفتقر إليه اليوم.
فدواء الخيبة التي يعاني منها عدد من المثقفين العرب اليوم، يكمن أساسا في احترامهم العميق لشعوبهم، وتقدير حكمتها، والتسامح مع خصوصياتها، فإذا كانت الشوارع العربية الثائرة، هتفت من أجل الحرية، والسيادة، والكرامة، فإن هتافها لم يكن خاص بالحكام، وموجه إليهم وحدهم، بل تعني كل نزعة استبدادية "وِصائية"، سياسية كانت أو ثقافية، فعلى الجميع اليوم –كائنا من كان- أن يسلم الإرادة للشعوب، ويصغي متواضعا لنبضها، وإن كان خافتا، فلا إرادة تعلو إرادتها.
إن السبيل الوحيد لعودة المثقفين العرب إلى شعوبهم، وإلغاء حكم المنفى الاختياري الذي عاشوا فيه، هو سبيل الاحترام والتقدير لهذه الشعوب، وتجديد الثقة في دينامياتها المختلفة، وليس معنى هذا –أبدا- تخليهم عن طموحاتهم الحداثية، بل على العكس من ذلك، إعادة بناء هذه الطموحات من داخل الذات العربية، وبطينها، فمن علامة نضج المثقف نزوله إلى تحت، حتى ينتفع به، كالفاكهة تماما، وليس العكس.