الكاتب الإفريقي بين الموروث الثقافي ورهانات الانتشار علميا

دون إعلان ولا ترتيب بروتوكولي، تابع وزير الثقافة في دولة مالي، البلد العضو في «المجموعة الاقتصادي*ة لدول غرب إفريقيا» التي هي ضيف الشرف للدورة العشرين للمعرض الدولي للنشر والكتاب، مجريات الندوة التي احتضنتها قاعة محمد العيادي والتي ناقشت تيمة البعد الثقافي للمجموعة بين إرث الأسلاف ووعود الحاضر الأدبية.
الندوة انعقدت مساء الأحد 16 فبراير، وشارك فيها الباحثان مامادو باني ديالو ?مالي? وأميلا ديديي ?الطوغو?، والكاتب الشاب روني رزاق ?النيجر?، الذين تدخلوا باللغة الفرنسية، بالإضافة إلى الأستاذ الجامعي المتخصص في الفنون المشهدية باركليز أياكوما ?نيجيريا? الذي سلط الضوء، بالإنجليزية، على الإشكاليات الأدبية المطروحة في المكون الأنجلوفوني للأدب الإفريقي. وقد أدار أشغال الندوة الزميل الكاتب والمترجم سعيد عاهد، حيث استهلها بطرح إشكاليات تعامل إفريقيا جنوب الصحراء مع موروثها الثقافي، والوضع الاعتباري وأدوار الكتاب الأفارقة المعاصرين الذين يشكلون الجيل الثالث بعد جيل المؤسسين، ومكانة البعد الثقافي ضمن سياسات «المجموعة الاقتصادية لدول غرب إفريقيا» خاصة وإفريقيا جنوب الصحراء عامة.
وكشفت المداخلات عن التحولات التي عاشتها المنطقة أدبيا منذ بروز جيل المؤسسين، وخاصة معتنقي فكر الزنوجة، إلى الآن، معتبرة أن أدب المقاومة المؤسس ترك المجال لأدب مغاير يعبر عن الخيبات المتراكمة التي أعقبت حصول دول المجموعة على الاستقلال.
لقد أصبحت أسئلة الكتابة الجمالية والشكلية مهيمنة اليوم، يقول مامادو باني ديالو، في هذا السياق، ومعها الأرق المتولد عن ازدواجية مرجعية الكتاب الأفارقة المتمثلة في التراث الشفوي الموروث من جهة، ولغة الكتابة من جهة أخرى، خاصة أن هذه الأخيرة ليست سوى لغة الآخر- المستعمر السابق.
من جانبه، اعتبر أميلا ديديي أن العوامل السياسية هي التي تحكمت في خلق «المجموعة الاقتصادية لدول غرب إفريقيا»، وأن الحقل الثقافي ظل مهمشا في إطارها رغم بعض المحاولات المحتشمة. «ليس ثمة سياسة ثقافية متكاملة داخل المجموعة، بل لكل عضو من بين أعضائها سياسة ثقافية خاصة به»، يضيف الباحث الطوغولي، مشددا على غياب اعتماد الآليات الكفيلة بالحفاظ على الذاكرة الشفوية لمجتمعات المنطقة.
«نحن جيل ضائع من الكتاب»، صرح القصاص النيجري الشاب روني رزاق، موضحا رأيه بالتنازل عن الهوية الأدبية التي تفرضه دور النشر، الغربية خاصة، على الكتاب الأفارقة لطبع أعمالهم وضمان انتشارها وتوزيعها عالميا.
الشكل والأسلوب في الكتابة الأدبية ليسا معطيين ثانويين، بل إنهما يتموقعان في صلب التعبير عن الهوية، أكد جل المتدخلين، والكتاب الأفارقة المقيمون في الغرب هم الأكثر انتشارا وشهرة لأنهم يخضعون لشروط الكتابة والنشر المهيمنة عالميا، والتي هي انعكاس للمعايير السائدة غربا وغير المعترفة بالخصوصيات الأدبية والثقافية.
الباحث والمبدع النيجيري باركليز أياكوما شدد على الأهمية الإستراتيجية التي يكتسيها المكون اللغوي في العملية الإبداعية بمختلف أجناسها ?القصة والرواية والشعر والمسرح...?، معتبرا أن تعدد اللغات المحلية في البلد الواحد تشكل عائقا للتواصل مع القراء المحتملين، مما يفرض اللجوء إلى لغات الآخر.
هل يكتب الكاتب الإفريقي للحصول على جوائز أدبية من الغرب؟ أم عليه أن يكتب، أولا وقبل كل شيء، لمجتمعه، لتناول قضايا مجتمعه أدبيا وفكريا؟
سؤال هيمن على النقاش، ومعه علامة الاستفهام المتمثلة في: لمن ولماذا نكتب كأفارقة؟ وهو ما فرض على وزير ثقافة دولة مالي التدخل في النقاش لإعادة الأمور إلى نصابها، مؤكدا أن الركض خلف الاعتراف الغربي مجرد وهم، وأن العالمية تنطلق من المحلية. وقد خلص المتناظرون إلى أنه أصبح من اللازم تجاوز عقدة الكتابة بلغة الآخر، فرنسية كانت أو إنجليزية أو إسبانية أو برتغالية، نظرا لأن هذه اللغة تمثل إضافة للإبداع الإفريقي وليس عائقا في وجهه. وصرح أحد الحاضرين في هذا السياق معترفا: «فرنسيتي ليست فرنسية الكتاب الباريسيين. والكتابة في إفريقيا فعل سياسي بالأساس، تحكمه الهوية الذاتية والجمعية التي لا يمكن للغة، كأداة للتواصل، أن تقبرها».