لا شِعْرَ بدون معرفة شِعْريةٍ

حين نُخْطِئ الطريق إلى الشِّعر نُخطئ الطريق إلى المعرفة الشِّعرية. لم يعد الشِّعر هو الوزن بالضرورة، هذا معنى قديم، كان قبوله ممكناً إلى وقت قريب. كان الحرص على خصوصية
الخطاب الشِّعري، وعلى انفراده، إحدى المشكلات التي عَمِلت النظرية المُصاحِبَة للشِّعر على تثبيتها، وهذا كان عند العرب، بشكل خاص، من خصوصيات الثقافة العربية، التي كانت تُعرف بالشِّعر. فالجاحظ، حين اعتبر ترجمة الشِّعر إفساداً له، كان يتوخَّى هذا المعنى. أليس الجاحظ هو من واجه « الشُّعوبِيَة «، وكرَّس لها باباً دالاَّ سمَّاه «باب العصا»، في كتابه «البيان والتبيين»؟ ثم أليس الجاحظ من أكَّد على بيانية العربية، في مقابل الأساليب التي شرعت في الخروج عن هذا المنحى، وشرعت في الذهاب بالعربية إلى ما اعْتُبِرَ تَبْعِيداً، وخروجاً عن المألوف؟
ليس الجاحظ هو موضوعي، بل الشِّعر، وأنا حين أستعمل كلمة شعر، لا أحصره في القصيدة، التي هي أحد مُقْتَرَحات الشِّعر،
بل أعود بالمفهوم إلى المعنى الأوسع الذي كان له، قبل أن يتدخّل النقد لِيَحْصُرَهُ في «القصيدة»، ويُبْعِد غيره، مما لم يعتبره شعراً، بالمعنى المعياري الذي حددته النظرية النقدية كآلة للحُكم والتمييز.
تجاهلت النظرية النقدية الشِّعر الصُّوفي، رغم أنَّ الكثير منه بقي لصيقاً ب «مِعْرَاض» الشِّعر، وميزانه عروضياً، ومن أسباب هذا التَّجاهُل هو ذلك التَّبْعِيد الذي كانت النظرية البيانية رفضته، أي ما يعني رفض كل الابتداعات التي عملت اللغة الصُّوفية على اقْتِرَافِها، وما خلقته من انفراجات في التصوير الشِّعري، وفي المجازات البعيدة التي كانت إحدى أهم ما لاَمَ عليه بعض الصُّوفية الحلاَّج، الذي «باحَ بالسّْرِّ» حين كشف عن مجازاته، ووضَعَها عاريةً أمام العوام، أو «فقهاء الظاهر»، وهو ما كان من أسباب قتله، في نظرهم.
قراءة الشِّعر الصُّوفي غير متاحةٍ لأيٍّ كان، لأنها تربية شعرية وثقافية وجمالية، لاعلاقة لها بالغَيْبِ، بل بالرؤية. أعني أنَّ الصُّوفي حين كتب، حَوَّلَ الشَّطْحَ إلى لغة، قال ما لَمْ تستطع العبارة أن تقوله، سعى إلى عقد زواج شعري بين العبارة والرؤية، وكانت اللغة هي الوسيلة الوحيدة التي أتاحت له أن يُعْمِلَ اجتهاداته، في ابْتِداع الاشتقاقات والنَّحْت، وفي ابْتِداع التركيبات اللغوية التي زاوجَت بين ما لم يكن يقبل الزواج.
لِأَكْتَفِي بذكر أبي حيان التوحيدي، في «الإشارات الإلهية»، و محيي الدين بن عربي في «ترجمان الأشواق»، والنفري في « المواقف والمخاطبات»، وأُوَسِّع أكثر لأخرج من الثقافة العربية إلى الثقافة الإسلامية، لأُشيرَ إلى فريد الدين العطار في «منطق الطير»، وإلى جلال الدين الرومي في «المثنوي»، وحافظ الشيرازي، وغيرهم من الصوفية الكبار، ممن كتبوا الشِّعر، ليس بالمعنى المعياري السلفي، الذي ما زال بعض الشُّعراء ممن يَدَّعُون الحداثة، يعتبرونه مِعْراضَ وميزانَ الشِّعر، ما جعل قراءتهم للشِّعر الصُّوفي تبقى أسيرة ماضٍ سلفي، لم يعد الشِّعر يلتفت إليه. لا شعر بدون معرفة شعرية، ومن يكتفي بالظاهر حتماً ستكون قراءته للطارئ والمُخْتلِف، قراءة عمياء، يقودها الظلام إلى حَتْفٍ شعري قديم.




صلاح بوسريف