العلاقات الاجتماعية بين النظام الحياتي والمنظومة الحضارية

1
العلاقاتُ الاجتماعية التي تقوم على تحليلِ مصادر المعرفة ، وتفسيرِ التفاعلات الرمزية في السلوك واللغة، تَحْمي الروابطَ الإنسانية مِن الهَشَاشة ، وتُبعِد الأفرادَ والجماعات عن القلق الوجودي . وفي ظِل النظام الاستهلاكي المادي المُوغِلِ في عُزلة الأفراد الروحية ، والمُتداخلِ معَ انكماش المُجتمع على ذاته وتاريخه ، صارت القضيةُ المركزية لَيست كيفيةَ الدُّخُول في العلاقات الاجتماعية والروابط الإنسانية ، وإنَّما كيفية الخُروج مِنها بأقل الخسائر ، وذلك لأنَّ الشُّعورَ صارَ نَسَقًا نفعيًّا مُؤَقَّتًا ، والوَعْي صارَ مُحاولةً للسَّيطرةِ على الطرف الآخَر والهَيمنةِ على مساره الحياتي . لذلك ، يَهرُب كثيرٌ مِن الناس إلى الماضي باعتباره الزمنَ الجميل ، ويَغرقون في التُّراث باعتباره شرعيةَ الفِرْدَوْس المَفقود. والتاريخُ لا يُبنَى على فِكرة الهُروب، لأنَّ الهُروب ضَعْف، وإنَّما يُبنَى عَلى مُواجهةِ التحديات الراهنة ، واقتحامِ الخَوف مِن المُستقبل . وإذا كان الحاضرُ في ذِهن الفَرْد مُجرَّد مَنفى ، فإنَّ الفردَ لَن يجد تاريخًا لأمكنة الجسد ، ولا جُغرافيا لأزمنة الرُّوح . ولا بُدَّ مِن تكوين آلِيَّة فلسفية قائمة على قواعد المنهج الاجتماعي مِن أجل دراسة الأفكار وتمحيصها ، فهذه هي الضَّمانة الأكيدة لإنقاذ الفرد والمجتمع مِن المأزق الوجودي . وعندما يعيش الفردُ في عَالَم الأفكار بهدف اختيارِ الأصلح مِنها لظروف الواقع المُعاش ، فإنَّ النظام الحياتي سَيَغدو خريطةَ طريقٍ للخَلاص . وعِندما يَعيش المجتمعُ في ثقافة الحُلُول الإبداعية للمُشكلات ، فإنَّ المنظومة الحضارية سَتَغدو خُطَّةً عملية للنهضة .
2
إذا اعتبرَ الفردُ حياتَه تحصيل حاصل ، ونَظَرَ إلى إفرازات حياته كَمُسلَّمات غير قابلة للنقاش، فإنَّه سَيَدخل في صِدَام معَ مُكوِّنات المُجتمع ، وصِرَاع معَ عناصر الطبيعة ، لأنَّه يَعتقد أنَّه مَالِكٌ للحقيقة المُطْلَقَة ، ووصيًّا على المُجتمع ، وسَيِّدًا على الطبيعة. ويجب على الفرد أن يُدْرِك أنَّه مَحكوم بأعراف المُجتمع وقوانين الطبيعة ، ولَيس حاكمًا مُطْلَقًا عليهما . وهذا يستلزم إعادةَ تشكيل مصادرِ المعرفة ومعاييرِ السُّلوك وكِيَاناتِ اللغة ، مِن أجل تحقيقِ الاتزان في البُنى الوظيفية في المجتمع ، وإزالةِ الحواجز الفكرية بين الرائي والرؤية ، وإلغاءِ التناقضات الجوهرية بين الطريق والطريقة . وهذا أمرٌ ضروري وأساسي لإصدارِ أحكام صحيحة على العلاقات الاجتماعية،ورَبْطِها معَ الوَعْي الفردي والعقل الجَمْعي. والعلاقاتُ الاجتماعية لَيْسَتْ شيئًا يَعْثُر عليه الفردُ في حياته ، وإنَّما يَصنعه ، ويُضْفي عليه الخصائصَ الوجودية والهُويةَ المعرفية . لكنَّ الإشكالية هي تحوُّل الظاهرة الثقافية إلى حقيقية اجتماعية اعتمادًا على مبدأ هَيمنة المجتمع على الأفراد ، وتأثيراتِ سُلطته الاعتبارية ، بعيدًا عن طرح الفرضيات واختبارها بأسلوب عقلاني. وكُلُّ مُجتمع يَعجَز عن إيجاد الحُلول لمُشكلاته، سوف يتهرَّب مِن الأسئلة الحاسمة ، لأنها بحاجة إلى إجابات منطقية . والمنطقُ يُسبِّب إحراجًا بالغًا للذين يَعيشون حياتهم بشكل عبثي وفَوضوي ، والتاريخُ يُشكِّل كابوسًا للذينَ لا يَملكونه . وفي كثير مِن الأحيان ، تَكُون الحقيقةُ مُرَّةً ومُؤلمةً وصادمةً، ويَكُون الوَهْمُ لذيذًا ومُنْعِشًا ومُريحًا،وهذا هو الفَخ القاتل الذي وَقَعَتْ فيه الحضارةُ الإنسانية.
3
عِندما يُصبح الأفرادُ آلاتٍ ميكانيكية في هُوِيَّة التاريخ المركزية في الزمان والمكان ، فإنَّ الوَعْي لَن يَقْدِر على تفسير الشُّعور الذي يُساهم في تفعيل سُلطة المعايير الأخلاقية ، والشعور لَن يَقْدِر على إنشاء روابط إنسانية تُساهم في تكريس سِيادة المعنى اللغوي . وإذا اختفت الأخلاقُ واللغةُ فإنَّ النظام الحياتي سَيَغرق في الأوهام . وعندما تُصبح الظواهرُ الثقافيةُ أدواتٍ نفعية في ماهيَّة الواقع الاجتماعية في الظاهر والباطن ، فإنَّ المعرفة لَن تَقْدِر على تحليل البُنية التي تَعمل على تجذير شرعية الرموز اللغوية ، والبُنية لَن تَقْدِر على توليد أفكار إبداعية تَعمل على تكوين هَيكلية الأسئلة الوجودية. وإذا اختفت الرمزيةُ والأسئلةُ فإنَّ المنظومة الحضارية سَتَسقط في الفراغ . لذلك ، لا بُدَّ مِن صِياغة العلاقات الاجتماعية روحيًّا وماديًّا بشكل مُستمر في البُنى الوظيفية المُتَحَكِّمَة بمسار المجتمع ، وكشفِ العناصر المنبوذة والأفكار الهامشية في تفاصيل الجسد الاجتماعي ، لتحديد التيارات الفكرية التي تمَّ تأسيسها للسَّيطرة على تشابكات النظام الحياتي والمنظومة الحضارية في أعراف المجتمع وقوانين الطبيعة . ولا شَكَّ أنَّ الهوامش تدلُّ على المتن ، والأطراف تدلُّ على المركز ، وبِضِدِّها تتبيَّن الأشياء .