الترمضينة

كلمة مغربية خالصة، لا تحتاج إلى معجم كي تُفهم، لأنها تُعاش أكثر مما تُشرح. نسمعها في الحافلة، في الإدارات، في البيوت، في الشارع، وكأنها توصيف جماعي لحالة موسمية تتكرر كل عام، حتى صارت جزءًا من طقوس رمضان غير المعلنة. لكنها، حين نتأملها بعمق، ليست مجرد عصبية عابرة بسبب الجوع أو العطش، بل مرآة دقيقة لاختلالات أعمق في علاقتنا بالزمن، وبالضغط الاجتماعي، وبأنفسنا.
في المغرب، يأخذ رمضان طابعًا خاصًا. هو شهر تعبدي وروحي من جهة، لكنه في الواقع الاجتماعي يتحول أيضًا إلى شهر استثنائي في الإيقاع: النوم يختل، ساعات العمل تُضغط، الاستهلاك يتضاعف، والتوقعات الاجتماعية ترتفع. في هذا السياق، تظهر الترمضينة كأحد أعراض هذا الاختلال الجماعي. هي ليست حالة فردية معزولة، بل سلوك اجتماعي شبه مُطَبَّع، حتى إن البعض يتعامل معها كحق مكتسب للصائم، وكأن الصيام رخصة مسبقة لسوء الخلق.
من منظور علم الاجتماع، يمكن فهم الترمضينة بوصفها نتاجًا لتوتر بين ما هو معياري وما هو واقعي. فالمعيار الديني والأخلاقي يقول إن رمضان شهر الصبر وضبط النفس، لكن الواقع المعيشي في المغرب، خصوصًا لدى الفئات الهشة والطبقة المتوسطة المرهقة، يضع الفرد تحت ضغط مضاعف. غلاء المعيشة، الاكتظاظ، هشاشة الخدمات، الخوف من "نقص البركة" المادية، كلها عوامل تجعل رمضان شهرًا مثقلًا بدل أن يكون شهرًا مريحًا. هنا تتحول الترمضينة إلى آلية دفاع اجتماعية، تُستعمل لتبرير الانفجار بدل مساءلته.
أما من زاوية علم النفس، فالترمضينة ترتبط بشكل وثيق بما يُسمى فقدان التنظيم الانفعالي. الانقطاع المفاجئ عن منبهات اعتادها الجسد، كالقهوة أو النيكوتين، يخلق توترًا بيولوجيًا حقيقيًا، لكن هذا التوتر لا يفسر وحده السلوك العدواني. العامل الحاسم هو ضعف القدرة على إدارة الانفعال، وهي قدرة لا تُبنى في رمضان، بل تُراكم طيلة السنة. الشخص الذي لا يتحمل الإحباط في الأيام العادية، لن يتحول فجأة إلى نموذج للصبر لأنه صائم.
المقلق في الترمضينة المغربية ليس وجودها، بل قبولها الاجتماعي. حين تُقابل العصبية بعبارة "راه صايم"، فنحن لا نُظهر تعاطفًا بقدر ما نُساهم في شرعنة العنف الرمزي اليومي. وحين تتحول الإدارات إلى فضاءات مشحونة، والشارع إلى ساحة توتر، فإننا أمام خلل ثقافي في فهم الصيام نفسه. الصيام، في جوهره النفسي، تمرين على التحكم لا على الانفلات، وعلى الوعي بالذات لا تعليق المسؤولية عنها.
الأخطر أن الترمضينة تكشف هشاشة علاقتنا بالزمن الهادئ. نحن مجتمع يعيش تحت ضغط دائم، ورمضان لا يأتي ليخفف هذا الضغط، بل ليعيد توزيعه بشكل أكثر حدّة. بدل أن نراجع نمط حياتنا، نُسقِط توترنا على الشهر، ونحوّله إلى شماعة نفسية واجتماعية.
ربما آن الأوان لأن نكفّ عن التعامل مع الترمضينة كنكتة موسمية، وأن نقرأها كعرض لمرض اجتماعي أعمق: ضعف التربية الانفعالية، غياب ثقافة الاعتناء بالصحة النفسية، وتناقض حاد بين الخطاب القيمي والممارسة اليومية. رمضان لا يخلق الترمضينة، بل يفضح ما هو موجود أصلًا.
وحين نفهم الترمضينة بهذا العمق، سنكتشف أن علاجها لا يكون بنصائح أخلاقية عابرة، بل بإعادة النظر في علاقتنا بالضغط، وبالعمل، وبالاستهلاك، وبالذات. عندها فقط، يمكن لرمضان أن يعود إلى معناه الأصلي: زمن تهدئة لا زمن انفجار.