رمضان وحرية الاختيار

ما معنى أن تصوم أو أن تختار بين الصيام و الإفطار؟ ما معنى أن تخرج إلى الشارع لتشيع إفطارك و الناس صائمون؟ هل الإفطار حرية فردية أم جماعية و الوازع ديني أم ذاتي؟ ما دوافع المفطرين الذين يتجرؤون على شعيرة دينية ؟ هل هناك تغطية ما تحرك هذا الإفطار العلني؟ و ما العلاقة بين الشريعة و القانون في ظل غياب الوعي بالقانون ؟
إن المشكلة في الوعي بالسلوك و في الإحساس بما نقوم به، و إذا لم نع تصبح الإمعية و العبثية و السراب و يصبح الفكر و الإحساس غير الحر، و تضيع الأعراف والقيم، و من أهمها الحرية و اختياراتها.
الحرية " خلقة ربانية " لا " هبة إنسانية ":
يرى ابن عاشور أن الحرية "صفة فطرية"، بها نماء القوى الإنسانية من تفكير و قول و عمل، و هذه هي مجالات حركة الإنسان، و بها تنطلق المواهب العقلية في ميادين الابتكار و التدقيق، و الملاحظ أنه لم يحدد مجالا مخصصا لها، و أنها ليست فقط حقا من الحقوق بل هي من صفات الإنسان و خصوصياته، أي أنها " خلقة ربانية " و ليست " هبة إنسانية " يمنحها فرد لآخر. و "الخلق" هنا " إمكان لا وجوب فيه "، أي أن الإنسان غير ملزم في هذا الوجود بشيء إلا باختياره.
لهذا كانت حرية الاختيار تستلزم المسؤولية و المحاسبة، فالإنسان لا يبحث عن جلب المنفعة و لا درء المفسدة إلا باستحضارهما، و هما من جنس العمل، فأي عمل تقوم به أنت مسئول عنه و محاسب عليه.
والحرية استحضار للآخر و تقاسم للحياة معه في هذا الوجود، ما دامت "خلقة"، فيكون الفعل مفيدا للذات و الغير، غير مفسد و لا ضار، يقول تعالى: ( الذين يؤذون المومنين و المومنات بغير ما اكتسبوا فقد احتملوا بهتانا و إثما مبينا) الأحزاب 58، فالحرية تتقيد بالمرجعية التي تعطيها معنى و تحدد لها أطر السعي و التحرك، و تخرجها من الإطلاقية.
فالله سبحانه هو الوحيد الذي يملك "الاختيار المطلق"، أما الإنسان فاختياراته مقيدة بعالم الإمكان المحدودة و النسبية و الاحتياج، هو في حاجة إلى الله لأنه "علة العلل" كما يقول الكندي، فالإنسان مغرور لا يعرف حجمه أمام الله، يفتقد لعناصر الكمال، و الذي لا يعرف الله لا يمكن أن يتخلص من ذاته، و بالتالي لا يعرف معنى الحرية و لا مقصدها.
إن صاحب الملكية، من الناحية العقلانية، يستطيع أن يشترط عليك لأنه صاحب الفضل بالوجود و النعم، فالله تعالى خلق الكل من أجلك أتجحد و تكفر بالنعم و تنكر الجميل ؟
الحرية مقصد تشريعي:
إن الحرية أشرف مقاصد التوحيد، فالخلق و الأمر لله، و ليس للبشر على بعضهم سيادة و لا طاعة، و هذا معنى الحرية الإنسانية. فالأحكام الشرعية منوطة بالحرية و تسقط في حال العبودية، و التاريخ يسجل مقولة عمر دفاعا عن القبطي المسيحي الذي ظلمه أحد الأمراء ( متى استعبدتم الناس و قد ولدتهم أمهاتهم أحرارا )، و قول ربعي بن عامر لرستم ( إن الله بعثنا لنخرج العباد من عبادة العباد إلى عبادة رب العباد )، و لهذا كانت الحرية المعنوية أساس التوحيد و هي أهم من الحرية الشكلية.
فمن الكرامة الإلاهية أن الله كرمنا بالاختيار، و لو تصورنا أنه تعالى سيجبرنا على شيء لأجبرنا على الهدى، لكن الهدى الناتج عن الإكراه بدوره غير مقبول،و لو أجبر الله تعالى عباده على الطاعة لبطل الثواب، و لو أجبرهم على المعصية لبطل العقاب، في هذا السياق ربط المعتزلة بين الحرية والمسؤولية، فالله تعالى عادل ولا يمكن أن يكلف العبد دون أن يمنحه حرية الاختيار والقدرة على خلق أفعاله.
أما الأشاعرة فقالوا بنظرية الكسب أي أن الأفعال مخلوقة لله، مكتسبة للإنسان، فالفعل الاختياري الواحد ينسب للإنسان كسبا ولله إيجادا وخلقا.
إن الاختيار " فطرة للتعبد "، باسم الحرية، و العصيان استعباد و مخالفة لفطرة التعبد باسم الهوى، لأن الخلق كلهم عباد الله، ب" العبودية الكونية " بحكم الخلق و الإيجاد، وعباد له ب
" العبودية التشريعية " بحكم الاختيار، و العبودية لله لا يمكن أن تتحقق، إلا في ظل "العبودية الاختيارية " الصادرة عن العقل و القلب، دون إكراه.
(لا إكراه في الدين ):
إن حرية الاختيار في الآية ليست مطلقة، ليس اختيارا مطلقا في اختيار أي دين (التوحيد أو الوثنية )، فالآية ليست بصدد "بيان إنشاء حكم تأسيسي"، ينطبق على الاختيار المطلق بل هي بصدد الحديث أن الدين لا يتحقق بالجبر و الإكراه، أي من خلال "الاختيار الديني"، إنه اختيار داخل الدين لا خارجه.
فالدين هنا بمعنى العبادة، أي لا إكراه في طاعة الله و عبادته، أي أن الطاعة قائمة على الحرية، فإذا كان الله تعالى لم يرض لعباده أن يطيعوه بالإكراه، فكيف يسوغ الإنسان لنفسه السلطة أن يجبر الناس دون رضاهم ؟
نفس الأمر نلاحظه في الآية القرآنية : ( من شاء فليؤمن و من شاء فليكفر)، فليس "حكما تأسيسيا" يسمح بالاختيار المطلق و عدم ترتب الآثار عليه، فالقضية أنه لك الحق في الاختيار، لكن لابد أن تتحمل ثمن اختيارك
فالاختيار قوة إرادية تتجسد في المشاعر و الانفعالات فتكون الفاعلية أو السلبية، و تكون العبودية لله بالارتباط أو بفك الارتباط.
و الضلال بدوره فيه "الضلال الاختياري" لقوله تعالى:( فلما زاغوا أزاغ الله قلوبهم)الصف 5، فالذي يرفض الدين مسبقا، لا يستفيد من تفاصيله، كالذي رفض الجامعة فلن يستفيد من مكتبتها و لا من هويته كطالب.
إن الإنسان كلما ارتفع في مقام العبودية اتسعت دائرة حريته، و التوحيد هو الذي يخلق في الإنسان العقل الاستدلالي و البرهان، و هو معنى الحق و الميزان الذي خلق عليه الكون و هو الذي يمكن الإنسان من الاختيار.