الرغبة عبر المحاكاة كنموذج تحليلي للصراع السياسي وتطور للثقافة

كثيرة هي الأشياء التي نقوم بها دون أن نكون فعلا واعين بدوافعها؛ نرغب في امتلاك نوع محدد من السيارات، أو شراء نوع ما من الملابس، أو احتلال منصب أو موقع سلطة معين، أو الزواج بامرأة ما وغيرها من الرغبات التي لا تنتهي ولا حدود لها لدى الجنس البشري في كل المجتمعات. لكن هل سألتم أنفسكم يوما ما عن مصدر هذه الرغبة. هل هي فعلا صادرة عنكم، رغبة أصلية وأصيلة ناتجة عن حاجة مُفكّر فيها؟
إذا كنت تعتقد أن رغباتك أصلية، فقد يضعك الفيلسوف روني جيرار في لائحة الرومانسيين ويضع اعتقادك في خانة الوهم. عندما ترغب في شيء ما فأنت تفعل ذلك لأنك تقلد وتحاكي بطريقة لا واعية إنسانا آخر. هذه هي المقدمة الأساسية لنظرية المحاكاة، كما طورها روني جيرار. هذا المقال ليس استعراضا لهذه النظرية؛ بل توظيفا لها كنموذج تحليلي للصراع الاجتماعي والسياسي والتطور الثقافي.
لنبدأ بأبسط الأشياء كاللباس، مثلا. عندما تختار نوعا ما من الألبسة، فإنك تقلد نموذجا ما بطريقة لا واعية. وأنت تقرأ هذا المقال قد ترفض الاعتراف بهذا التقليد، وتزعم بأن اختياراتك هي ذاتية وشخصية. تفترض هذه النظرية وجود نموذج يتوسط بينك وبين موضوع الرغبة [اللباس]. قد يفعل شخص آخر نفس الشيء ويرغب في نفس النوع من اللباس، وقد يستعمل نفس النموذج التي استعملته أنت، لكن ما دام اللباس متوفرا ومعروضا للبيع بوفرة فلن يحدث أي تنافس أو نزاع مع الشخص الثاني الذي يرغب في نفس اللباس. قد يكون النموذج الوسيط بينك وبين موضوع الرغبة وسيطا داخليا أي معني بالحصول على نفس الشيء الذي تريد الحصول عليه، وقد يصبح منافسا لك إذا ما كان موضوع الرغبة نادرا أو واحدا، وقد يكون الوسيط خارجيا كشخص مشهور يتميز بلبسه نفس اللباس أو قائدا سياسيا أو نبيا. هنا لا مجال للتنافس؛ لأن الوسيط هو مُلهم فقط وخارج عملية التنافس وغير مشارك في عملية الرغبة والحصول على موضوع الرغبة.
لنغير موضوع الرغبة ونفترض مثلا أن شخصا ما رغب في الزواج من امرأة ما، رغبة استمدها من محاكاة لنموذج ما [وسيط خارجي]، ديني أو اجتماعي أو عائلي أو غيره، لكن شخصا آخر رغب في الزواج من نفس المرأة، وبالتالي أصبح منافسا للشخص الأول الذي أصبح بالنسبة إليه وسيطا داخليا، أي معني بالمنافسة والحصول على موضوع الرغبة الذي هو المرأة. هنا يعتبر عنصر الندرة [نفس المرأة] محفزا على التنافس والخلاف، وقد يؤدي إلى صراع مباشر بين المتنافسين.
إذا انتقلنا إلى أمور أكثر اتساعا لتشمل سلوكيات اجتماعية، أو مهنية أو سياسية، فسنرى أن معظم الخلافات التي نجدها في الواقع هي ناتجة عن هذا النوع من التنافس حول موضوع رغبة يكون فيه الوسيط داخليا [أو عائقا أو منافسا] ومعني بالحصول على موضوع الرغبة. قد يكون موضوع الرغبة الذي يهمنا أي شيء يرغب فيه أكثر من شخص، سواء كان وظيفة، أو مركزا اجتماعيا، أو منصبا أو سيارة أو سلطة أو حكما أو زعامة أو أي شيء يمكن أن يرغب فيه الناس. قد يرغب عدة أشخاص في نفس الوظيفة أو المنصب، لكن القانون ينظم تصريف هذه الرغبات والتنافس حول المنصب؛ غير أنه، في حالات أخرى، لا يمكن للقانون التحكم في هذه المسارات. يدخل في هذا الإطار التنافس على المناصب السياسية، سواء داخل الأحزاب والنقابات أو داخل أجهزة الدولة، وغالبا ما ينتج عن هذا التنافس خلافات قد يتم التحكم فيها وتدبيرها أو قد تخرج عن السيطرة وتؤدي إلى انشقاقات. يمكن للقارئ أن يستحضر أمثلة لذلك من داخل الأحزاب حول سياستها [الاتحاد الاشتراكي والمحافظة على سمعة الحزب كحزب يساري قوي كموضوع للرغبة] أو من داخل الأحزاب حول منصب داخل أجهزة الدولة [التنافس بين بن كيران والعثماني على منصب رئيس الحكومة] أو الصراع على وكيل اللائحة في الانتخابات المحلية أو التشريعية، وغيرها.
غير أن الخلاف الناتج عن التنافس حول موضوع للرغبة يبدو في ضوء هذا التحليل مسألة عادية؛ قد يكون الشيء الجديد هو إدراكنا للطبيعة اللاواعية لرغباتنا التي تتم في أغلب الأحيان عبر المحاكاة. لكن ما يثير الانتباه هو أنه حتى في خلافنا مع الآخر حول موضوع ما للرغبة، فإننا نقوم دون وعي منا بمحاكاة نموذج خارجي كمصدر للإلهام، غالبا ما يكون شخصا تاريخيا، وقد يكون قائدا معاصرا. يدخل هذا التماهي إطار التوظيف الأيديولوجي للرموز. قد تختلف الأحزاب والتيارات السياسية من حيث الإيديولوجيا لكنها قد تتفق من حيث الهدف وقد يكون موضوع الرغبة متماثلا، الوصول إلى السلطة لتنفيذ برنامج سياسي ومجتمعي معين مثلا. قد يوظف الإسلامي نماذج خارجية تكون، افتراضا، بعيدة عن المنافسة ولا تدخل في أي خلاف في الواقع لأنها تنتمي للتاريخ وللماضي، كابن تيمية وسيد قطب أو الرسول [ص] أو غيرهم، وقد يوظف الشيوعي أو الاشتراكي وسائط خارجية ملهمة كتشي غيفارا، أو المهدي بنبركة أو عمر بنجلون وقد يوظف العلماني أو الملحد رموزا أخرى.
قد يتحول الصراع من صراع واقعي بين فرقاء واقعيين إلى صراع أيديولوجي يستهدف رموزا إما تاريخيين أو معاصرين أحيانا. فاليساري ينكر أفكار ابن تيمية ويشيطن أطروحات سيد قطب وقد يلتفت حوله ليبحث في التاريخ المعاصر ليفضح تناقض الإسلاميين، وما قصة ماء العينين ببعيدة عنا [سواء صحت أم لم تصح] و"جرائمهم" كالمشاركة في القتل لحامي الدين. يتساءل الإسلامي كذلك عن تناقض اليسار، وإن لم يحقر من رموزهم التاريخية، فقد يستهدف رموزهم المعاصرة وابتعادهم عن هموم الشعب أو تبنيهم لقضايا خاسرة أو استهدافهم للدين. أما العلماني، فيلعن توظيف الإسلامي للدين في السياسة لدغدغة مشاعر الناس واستمالتهم وتضليلهم.
ينتقل الصراع حول موضوع الرغبة من المواجهة المباشرة إلى تحقير الرموز والمعتقدات وفضح التناقضات؛ غير أن هذا قد يدخل في إطار الصراع السياسي المقبول مادام لا يستعمل العنف ويحاجج الفكرة بالفكرة، على الرغم من بعض التجاوزات كالتدخل في الحياة الشخصية للأفراد والبحث عن الفضائح كوسيلة للضغط السياسي والتدمير الرمزي لسمعة المتنافس السياسية. لكن بنية السلطة في المغرب تضع طرفا غير مشارك رسميا في الصراع وهو الدولة [المخزن] الذي يبقى تاريخيا ودستوريا حكما بين الفرقاء، على الرغم من أن هناك من يرى أنه يحرك دواليب السياسة من وراء ستار وقد يشكل وسيطا خارجيا لبعض الفرقاء السياسيين وملهما لهم.
غير أن هذا النقاش لن يقف عند حدود الخلاف والصراع، بل سيتعداه ليبحث في مآل هذا الصراع إذا ما أصبح سببا مباشرا لفوضى سياسية أو فتنة دينية أو اجتماعية أخلاقية. من الناحية النظرية، يفترض أن موضوع الرغبة هو دائما شيئا نسعى للحصول عليه، لكنه قد يكون هدفا نسعى إلى تدميره. يعني هذا أن الفرقاء قد يتفقون على موضوع واحد للرغبة أي أن تتماثل المصالح والغايات ويصبح التنافس تعاونا [من له مصلحة في إعادة محاكمة حامي الدين مثلا؟ عدة أطراف على ما يبدو. ومن له مصلحة في فضح تناقض ماء العينين؟ ومن له مصلحة ضرب وحدة اليسار حاليا؟ وغيرها من الأسئلة التي ستتغير موضوعاتها كلما تطورت الأحداث وتغيرت الظروف]. هذه هي السياسة؛ كل يسعى إلى تدمير منافس محتمل قد يرغب في السعي إلى نفس الشيء الذي تسعى إليه. شيء عادي جدا على ما يبدو. إذا كان الصراع يسعى إلى تدمير الآخر، على الأقل رمزيا، فليكن في إطار يحترم الأخلاق والعرف. لا أخلاق في السياسة؟ ستختفي السياسة ولن يبقى سوى الأخلاق. ماذا يحدث عندما تعم الفوضى ويختل النظام؟
عرف المغرب، في تاريخه المعاصر، عدة لحظات حرجة أدت إلى إحساس عام بالفوضى وبالخطر. لنذكر بالهجمات الإرهابية وبالربيع العربي وبالاحتجاجات الأخيرة في الشمال والشمال الشرقي. في مثل هذه الحالات يبحث الفرقاء السياسيون عن حل ما يعيد الأمن والأمان إلى المجتمع والاستقرار السياسي. يتم غالبا البحث عن كبش فداء، أي ضحية ليست بالضرورة مسئولة عن ما وقع من انفلات. هناك حالات يكون فيها الإجماع تاما، كالإرهاب، وهناك حالات يبقى فيها النقاش مستمرا حتى بعد تعيين كبش الفداء التي سيحمل على كاهله مسؤولية الفوضى ويسمح اختفاءه أو عقابه بعودة الأمن والأمان والاستقرار.
عدم التفكير في الضحية وفي ما إذا كان فعلا مسؤولا أم لا عن الفوضى واللااستقرار هو الضامن لاستمرار السلم والنظام. هذا ما تفترضه النظرية وتفترض كذلك أن يكون الضحية "حائطا قصيرا" كما نعبر عن ذلك باللغة العامية، أي بدون سلطة داعمة أو حاضنة اجتماعية قوية. هكذا تتطور الثقافات وهكذا تستعيد المجتمعات استقرارها. قد يكون للموضوع حساسية على المستوى السياسي لرفض البعض تقبل آلية التضحية بكبش فداء، لكننا في الحقيقة نمارس هذه العملية باستمرار على المستويين الثقافي والاجتماعي.
زبدة القول، إذا كان الصراع يؤدي، افتراضا، إلى تطور ما، فلن يكون ذلك صحيحا إذا ما تم تدبير هذا الصراع بآليات تثبت الوضع نفسه وتوظف وسائل تزيد من تخلف الممارسة السياسية وتعطل تطور الثقافة. صراع بهذه الآليات ينتج دياليكتيكا بطيئا وعقيما.
*أستاذ باحث/جامعة أبو شعيب الدكالي.