بيير بورديو والنضال السوسيولوجي

"الموطن هو أيضًا مبدأ الاختراع. أينما وجد النضال يوجد الانفتاح والتاريخ"
كان بورديو ، عالم اجتماع مهمًا ، معترفًا به في الخارج ، مفكرًا ملتزمًا أثارت مواقفه الجدل. إنه يفكك الآليات التي يتم من خلالها إعادة إنتاج الانقسامات الاجتماعية وكان يدعي أنه يتبع ماركس ودوركهايم وماكس فيبر ، وغيرهم من المؤلفين المختلفين. في خطاب ألقاه في مؤتمر عام 1977 ، حدد بيير بورديو أن دور عالم الاجتماع هو "إعطاء السلاح". ويضيف أن عالم الاجتماع يجب أن لا يثق في علم الاجتماع ، أي "الإغراء لتحويل القوانين أو التنظيمات التاريخية إلى قوانين أبدية". يكفي أن نقول إن بورديو كان يعتقد دائمًا أن عمله مفتوح للممارسة وأن عمله قبل كل شيء هو علم اجتماع ذو نطاق نقدي. لقد دشن بورديو القطيعة مع الإثنولوجيا البنيوية: يأخذ هذا الانفصال شكلًا من مقالات الإثنولوجيا القبايلية ، وما زال بيت القبائل أو العالم المقلوب نصًا للإلهام البنيوي على طريقة ليفي شتراوس. يستخدم بورديو الطريقة الهيكلية ويظهر أن التناقض بين المساحة الداخلية للموقد / الفضاء الخارجي وبشكل عام التناقضات يسار / يمين ، ماء / نار ، مطبوخ / نيئ ، نهار / ليل إلخ. من خلال التنادد مع المذكر (الخارج) والمؤنث (الداخل). لكن البنيوية تهتم قبل كل شيء بالتمثيلات والعمليات المنطقية المدرجة فيها ، وبالتالي فهي لا تفكر في الجسد إلا على أنه تمثيل للجسد ، متجاهلة مادته.إنها في القرابة باعتبارها تمثيلًا وكذلك الإرادة أن ينفصل بورديو عن الإثنولوجيا الكلاسيكية. . هذا تحقيق في "الزواج العربي" ، أي الزواج من ابنة العم الموازية الأبوية (ابنة العم الأب) ، والتي تشكل حالة زواج الأقارب مع نظرية ليفي شتراوس (راجع الإشعار المخصص لذلك مؤلف). لذلك فإن ما يسمى بقاعدة الزواج الخارجي التي ذكرها عالم الأعراق البشرية لا تعمل هنا. يبدو النموذج الإثنولوجي غير فعال عندما يتعلق الأمر بتحليل الممارسة. لكي نفهم ، يجب أن نضع "الزواج العربي" في سياق المنطق العملي: فمن ناحية ، يعتبر منطق الشرف عدم النجاح في تزويج البنت أمرًا مخزًا. من ناحية أخرى ، هناك مسألة وراثة التراث. من المسلم به أن الزواج الخارجي يسمح نظريًا بالتبادل ، لكن هذا التبادل ممكن عمليًا فقط إذا أثبتت المجموعة أولاً تماسكها وتمكنت من إعادة إنتاج وتجميع كل من رمزي (شرف) ورأس مال اقتصادي.
الهابيتوس والحقل هذان هما المفهومان الأساسيان لعلم اجتماع بورديو.يمكننا ببساطة تعريف الهابيتوس على أنه الطريقة التي تُطبع بها الهياكل الاجتماعية على رؤوسنا وأجسادنا من خلال استيعاب الخارج. بسبب أصلنا الاجتماعي وبالتالي تجاربنا الأولى ومن ثم مسارنا الاجتماعي ، تتشكل ، في أغلب الأحيان دون وعي ، ميول إلى التفكير ، والإدراك ، والقيام بطريقة معينة ، بالميول التي نستوعبها وندمجها. بطريقة مستدامة. إنهم في الواقع يقاومون التغيير. تعمل العادة كنظام لأن التصرفات موحدة وتشكل عنصرًا من عناصر وحدة الشخص. يشير مصطلح الهابيتوس إلى كل ما يمتلكه الفرد ومن يفعله. لقد قيل أن الموطن يتكون من الأصول التي تحولت إلى الوجود. باختصار ، يحدد الهابيتوس طرقًا للوجود والتفكير والعمل المشترك للعديد من الأشخاص من نفس الأصل الاجتماعي ، الناتجة عن الإدماج اللاواعي للمعايير والممارسات التي تنقلها المجموعة التي ينتمون إليها. في التمايز، يوضح بورديو أن اختياراتنا وأذواقنا الجمالية تكشف (بينما تخفيها) مكانتنا الاجتماعية ولكن أيضًا تطلعاتنا وطموحاتنا. كما يؤكد بورديو أن هذا الهابيتوس "ليست قدرًا". إنها بالفعل اجتماعية وليست وراثية. في الواقع ، تميل العادة إلى التكاثر عندما تواجه مواقف معتادة ولكنها تبتكر في مواجهة المواقف الجديدة. دعونا نضيف أنه إذا كانت العادة متقاربة في نفس الطبقة الاجتماعية ، فإنها مع ذلك ليست متطابقة لأن كل فرد يواجه تجارب اجتماعية أكثر أو أقل تنوعًا. لا تؤدي العادة بشكل ميكانيكي إلى سلوكيات متطابقة ، بل تؤدي إلى اتجاهات لسلوكيات معينة. إنها العادة التي تفسر إعادة إنتاج العلاقات الاجتماعية ، دون علم الممثلين أنفسهم. أما الحقل فهو الميدان. المجال هو مجال من مجالات الحياة الاجتماعية الذي أصبح مستقلاً بشكل تدريجي عبر التاريخ. يتعلق الأمر بشكل أساسي بالمؤسسات ، ولكن بشرط اعتبار المؤسسات ليس كأشياء بل كتشكيلات للعلاقات بين الوكلاء الفرديين أو الجماعيين. يمكننا ، على سبيل المثال ، التحدث عن المجالات الاقتصادية والفنية والصحفية والدينية ، إلخ. يتميز كل مجال بتوازن القوى بين المهيمن والمسيطر عليه حيث يتصادم الفاعلون الاجتماعيون للحفاظ على موازين القوى هذه أو تحويلها.
يتميز كل مجال بآليات رسملة الموارد الخاصة به. على عكس ماركس ، لا يوجد في بورديو نوع واحد من رأس المال (الاقتصادي) بل تعدد رؤوس الأموال. ان رأس المال هو ما يتراكم وينتقل ويجعل من الممكن جني الأرباح. كما يميز بين المادي والرمزي بحيث يتكون رأس المال الاقتصادي من وسائل الإنتاج (المصنع ، العمالة ، إلخ) والسلع الاقتصادية. ان رأس المال الثقافي ، أي مجموعة المؤهلات الفكرية التي ينتجها النظام المدرسي والأسرة. يمكن أن يكون رأس المال هذا في الحالة المجسدة (التصرفات الدائمة للجسد مثل السهولة الاجتماعية ، وضعية الجسم ، والتعبير العام ، وما إلى ذلك) ، في الحالة الموضوعية (السلع الثقافية مثل الكتب أو اللوحات) ، في الحالة المؤسسية ، أي لقول المعتمد اجتماعيا من قبل المؤسسات (الدبلومات).
رأس المال الاجتماعي هو مجموعة العلاقات الاجتماعية المتاحة للفرد. إنه يفترض إنشاء هذه العلاقات والحفاظ عليها. لذلك يمكننا أن نرى أنه ، على عكس ماركس ، لا يمتلك بورديو تمثيلًا أحادي البعد للفضاء الاجتماعي (والذي يدور بالكامل بين الماركسيين حول المسألة الاقتصادية) ولكن تمثيل متعدد الأبعاد لأن الفضاء الاجتماعي يتكون من تعدد المجالات المستقلة التي تحدد أنماطًا معينة من هيمنة. بعض أشكال الهيمنة هي أيضًا مستعرضة للمجالات المختلفة (هذه هي حالة هيمنة الذكور). الهيمنة ليست اقتصادية فقط والمجتمع مكان للنضال. مجال القوة هو المكان الذي يتصادم فيه المهيمنون على المجالات المختلفة ، أصحاب القوى المختلفة. أما العنف الرمزي فهو مفهوم مبتكر من بورديو. يجب الاعتراف بشرعية الأشكال المختلفة للسيطرة لكي تدوم. يجب أن يصبحوا "طبيعيين" حتى يلتزم المسيطرون أنفسهم بالنظام المهيمن بينما يتجاهلون طابعه التعسفي (بدون هذا الفهم الخاطئ ، لن يلتزموا به). هذه هي العملية التي تشكل مبدأ العنف الرمزي. تدرك الطبقات الدنيا من السكان شرعية أسلوب الحياة السائد وتحاول تقليده. هذا ، على سبيل المثال ، أحد الأسباب التي تجعل الأشخاص الذين يشعرون بأنهم مستبعدون من الثقافة يستبعدون من خطابهم ما يهمهم حقًا. عندما سئل "هل تحب الموسيقى؟" لا نسمع "أنا أحب أغاني داليدا" ولكن "أحب موسيقى الفالس لشتراوس" لأن هذا هو ما يشبه في الأوساط الشعبية الفكرة التي لدينا (علاوة على ذلك وهمية) لما يحب البرجوازي.
يتوافق العنف الرمزي مع فرض ثقافة الطبقة المهيمنة من خلال وكلاء التنشئة الاجتماعية وخاصة المدرسة. وبالتالي ، فإن النظام المدرسي ليس بأي حال من الأحوال جهازًا محايدًا في خدمة الثقافة والجمهورية. يساهم المعلمون (دون وعي) في نقل معايير وقيم الطبقة المهيمنة. تعيد المدرسة إنتاج البنية الاجتماعية ، وهي عملية تعمل بشكل أفضل عندما تكون مقنعة. يوضح بورديو في كتابه "الورثة" عملية التكاثر الاجتماعي هذه. مع ملاحظة أن أطفال الطبقات المهيمنة ممثلون تمثيلاً زائدًا في الجامعات أو المدارس الكبرى مقارنة بأطفال الطبقات المهيمنة ، يوضح بورديو أن السبب ليس اقتصاديًا في الأساس. ستمنع العوائق الاجتماعية والثقافية الحقيقية غالبية الأطفال من الطبقات المهيمنة من الارتقاء إلى مستوى الطبقات المهيمنة ، مما يسمح للمجتمع بإعادة إنتاج نفسه. في الواقع ، فإن رأس المال الثقافي موروث حيث تنتقله الأسرة أيضًا وسيسهل الوصول إلى المدارس المرموقة للأطفال من الفصول المميزة من خلال نوع من التواطؤ في اللغة والقيم بين هؤلاء الأطفال والنظام المدرسي. على سبيل المثال ، وجود مكتبة في المنزل ، وحضور الوالدين للمتاحف أو قاعات الحفلات الموسيقية ، ومتوسط المدرسة (اعتمادًا على عدد الأطفال في الأسرة الممتدة الذين أكملوا دراستهم بنجاح) ، إلخ. ستكون العديد من العوامل التي ستجعل الطفل يشعر وكأنه في منزله في المدرسة وينجح بشكل أفضل من الآخرين الذين يشعرون بأنهم غريبون عنها. دعونا نشير إلى أن بورديو أعاد التأكيد دائمًا على هذه الأطروحة التي توضح أن "دمقرطة التعليم" خلال الثلاثين عامًا الماضية ما هي إلا مجرد ترومبي لدمقرطة. من المؤكد أن التعليم الجامعي آخذ في الازدياد ، لكن الشهادات الصادرة عن الجامعات آخذة في التراجع. في الوقت نفسه ، أصبح التوظيف الاجتماعي للمدارس الكبرى أضيق مما كان عليه قبل ثلاثين عامًا.
مثال مثير للاهتمام عن العنف الرمزي يعطينا مثال اللغة. هناك لغة شرعية ، أي مهيمنة ومعترف بها على هذا النحو ، معترف بها ضمنيًا ، وهي لغة المعلمين. لذلك فإن الكلام هو تصنيف الذات. من يتكلم هذه اللغة الشرعية يسيطر عليه مجرد حقيقة أنه يتكلمها ومن لا يتكلمها يسيطر عليه. يمكننا القول ، من وجهة النظر هذه ، أن الاختيار الاجتماعي يبدأ في روضة الأطفال بين الطفل من الطبقة المميزة والذي يتعرف بلغة المعلم على لغة الوالدين (ومن ثم فهو مستعد بالفعل لتعلم شيء آخر) و الطفل من الطبقات العاملة الذي يجب أن يتعلم أولاً لغة المدرسة التي يمكن أن تبدو له تقريبًا كلغة أجنبية. عندما يقر مدرس اللغة الفرنسية النمط في نسخة ، فإنه يطبق الاختيار الاجتماعي لأن التلميذ سيرى هناك حكمًا على كفاءته الشخصية باللغة الفرنسية وسيفهم العقوبة على أنها تعبير عن الهيمنة الاجتماعية. بطريقة ما ، عندما يحكم المعلم على الطالب بشكل مختلف على أنه "رائع" أو ببساطة "جاد" ، فإنه غالبًا ما يحكم دون معرفة علاقته بالثقافة (رأس ماله الثقافي) وبالتالي انتمائه الاجتماعي. في التمايز، يُظهر بورديو القيمة المتزايدة "للثقافة العامة" (على وجه التحديد تلك التي لا تعلمها المدارس ، وهذا التصرف المزروع الذي يأتي من انتقال الأسرة) عندما يرتفع المرء في المناهج الدراسية ، وبالتالي فإن الشهادة تقيِّم بوضوح رأس المال الثقافي الموروث.
في الختام ، دعونا نشير إلى أن علم اجتماع بورديو ليس نظرية خالصة وبسيطة للتكيف الاجتماعي. لا تشكل الحتمية الاجتماعية نوعًا من البرمجة الميكانيكية لسلوكنا. الموطن هو أيضًا مبدأ الاختراع. أينما وجد النضال يوجد الانفتاح والتاريخ. يشهد على ذلك العمل العسكري في السنوات الأخيرة من حياة بورديو. فكيف يمكن استعمال سوسيولوجيا بيير بورديو في مقاومة التفاهة والانحطاط واعداد البديل الإنساني الكوني؟
كاتب فلسفي