عبد اللطيف الوراري: طفرة الكتابة تُضيع المعنى

بمناسبة ديوانه الشعري الجديد «ذاكرة ليوم آخر»

يُعدّ عبد اللطيف الوراري من الأسماء الشعرية والنقدية المغربية الجديدة التي تروم إعادة طرح أسئلة الإبداع من زوايا مخالفة للمألوف، تغذيها معارف عالمة بمناهج النقد الحديث. وفي هذا الشأن حاولنا في حوارنا معه الوقوف على
الجليّ من تجربته الإبداعية.
- يلاحظ المتتبّع لشعرك وجود تحوُّل معرفي وجمالي إلى حدّ أن نتحدث عن خواصّ تعبر تجربتك الشعرية. هل تتّفق مع القول بأنّ ذلك يتمُّ انطلاقاً من عمل الذات وإشراقاتها في علاقتها بالفضاء واللغة والتاريخ، بشكل غير محدود؟
أزعم أنّ ذلك الانتباه دقيق إلى حدّ معقول. في ديواني «لماذا أشهدت عليّ وعد السحاب؟»، والديوانين التاليين «ما يُشبه ناياً على آثارها» و«ترياق»، كنتُ حريصاً على تطوير حاسّتي الشعرية داخل الغنائية التي تهجر ميدان «السنتيمنتالية» لتحتضن مُتخيّلاً ناهضاً يدفع بالذّات إلى أقصاها في مخاطبة المطلق عبر وجوهٍ وحيواتٍ وعوالم متعدّدة. فلا يعنيني في الكتابة التي أُكبّ عليها بقدر عنايتي بإيقاع الذات والعمل عليه داخل البناء النصّي الذي ترفده موسيقى هامسة من الإيقاع، ويسهم فيه تنويع التراكيب، مثلما عنايتي بالتصوير الشعري وإدارته في إطار من الحوار الخارجي الذي يستبطن الحالات الشعرية المختلفة، وهو ما يُطْلق ذاتيّتي ويشفُّ عن إشراقاتها وشرطها الأنطولوجي، وعن تشوُّفها الشاق عبر معراج الذكريات والأشواق إلى المطلق. إنّها تُقاوم حتى لا تتلهّى عن حماية الأمل الذي يوقظ ولا يعمي الرؤية، ويترك الوعد بالحياة ولغتها قائماً على الدوام. لقد صار قلق الكتابة يتلبّسني أكثر من ذي قبل، في عصرٍ قياميٍّ كهذا.
- هل يُواصل ديوانك الجديد «ذاكرة ليوم آخر» هذا الانتباه، أم أنَّه يُحقّق طفرة ويحدث انشقاقاً في التجربة؟
هذا الانتباه لا زال، لكن لا معنى أن تكتب بدون أن تكون لديك رغبة في أن تتحوّل باستمرار. ذلك قلق الكتابة الذي يهجس بروح التجربة ويشرعها على صمت الجهات. مفهوم التجربة نفسه يتطوُّر إلى صيغة أن يكون للكتابة شرْطٌ إنسانيّ تتّخذه الأنا الشعرية للتعبير عن رؤيتها الخاصة للعالم، حتى وهي تسرح في فضاء الأيقونة التاريخي والرمزي، كأن تتلفّظ بأنا- بغداد، والقدس، ومراكش؛ أو أنا- المعري، والمعتمد بن عباد، وأبي العباس السبتي، إلخ. ذلك هو أنا- الوعد باللغة. ذات التّلافُظ إذا جاز القول. ففي الديوان يتمُّ الإصغاء إلى الفردي وكذلك إلى الجمعي بشكلٍ غير قابل للفصل. الطفرة تحدث في هذه المسافة من «ضياع المعنى» حيث يمكن لأنا الكتابة أن تنكتب باستمرار.
- قارئ دواوينك الشعرية الأربعة يُلفي فيها ميلاً إلى تهشيم عمود الاستعارة التقليدية وتفجير إيقاعاتها. لكن في «ذاكرة ليوم آخر» هناك توجُّه يراهن على تزمين الشعر بشكل يشي بالحسّ المأساوي للزمن النفسي والفيزيقي للذات الشاعرة، أو عليها بالأحرى؟
أجل، يشعر القارئ بأنّه مغمور بإيحاءات الزمن الذي يتمّ نقله بالتقسيط إلى أن يصير بالكثافة التي تُؤذي في الصميم. وبما أنّ البوصلة توحي، في الغالب، بضياع المعنى كأليغوريا لضياع معنى الحياة والعالم والتّاريخ، إلا أنّ التزمين سرعان ما يظهر بديلاً عن المعنى المبحوث عنه، إذ هو فاغرٌ فاه في كلّ جهة. لكن ما يهمُّ الذات ليس ما يدلُّ عليه الزمن، بل ما يتركه عليها من ندوب، من ندب الشعر إلى ندب الخطوة: «أسفل السهو، أعلى النُّدوب».
- وهذا ما انعكس بشكلٍ واضح على لغة التجربة..
بلا شكّ في ذلك. بموازاةٍ مع سيرورة البحث عن المعنى وفيه، تتخفّف اللغة وتمثيلاتها الذهنية والرمزية من «قرينة البراءة»، وتعمل على مكبوت الأنا/ الآخر وتقسيطه عبر شذراتٍ لا تقول أكثر ممّا تشير، ولا تُثبت أكثر ممّأ تعكس. ليس المقصود بهذا المعنى تبرئة ساحة الذات من معركة تعجُّ بالجثث، بل تضويئها بخلفية تتصادى مع تجارب التاريخ المنسي و»ينابيعها النضّاحة باليتم الفردي والإنساني» لأجل أن تبقى اللغة وسيطاً لا حجاباً.
- في ديوانك تزاوج بين قصيدتي التفعيلة والنثر. هل تريد أن تستمزج تجربة البحث بشكْلٍ يخلق «إيقاعاً ثالثاً» متخفِّفاً من الغنائية والنثرية معاً؟
كما اللغة، يحاول الإيقاع أن يتقفّى أثر التجربة ويتجاوب معها، لذلك ينوّع مصادر اشتغاله عبر اللغة وخارجها، إذ لا يعنيني التوقيع بقدر ما يعنيني الجَرْس الذي يلفت القرينة من غفلتها، ويبعث شتيت المعنى من سقطه المهدور. نلمس ذلك بأشكال متنوّعة ومُشظّاة من نصّ إلى آخر، ومن شذرة إلى آخرى، حيث يعبر الإيقاع في اللغة مدركاً ومحسوساً وباتراً ومرئيّاً أو غير مرئيٍّ. وسواء كان داخل قصيدة التفعيلة أو قصيدة النثر، فإنّ الإيقاع مُفكّرٌ فيه كأثر لا كعلامة، وهو يتّكئ، باقتصاد بليغ وعبور هامس، على مجمل «اللونيّات» و«الفراغات» التي تأثر عن توتُّرات اللغة وتجاويفها في علاقتها بملفوظ الأنا. من ثمّة، يمكن لنا أن ننعت هذا الإيقاع، تجوُّزاً، بأنّه «إيقاع ثالث»، لا هو إيقاع الوزن الذي يتردّد على مسافات منتظمة، ولا هو إيقاع النثر السيّال كيفما اتّفق.
- وما قصّة بيتي المتنبي اللذين تفتتح بهما ديوانك الجديد؟
لا أنظر إلى المتنبّي كأب، بل كعلامة ترقيم ليس لها شبيه في متوالية الشعر العربي. والعودة إليه دائماً ما تأخذ شكْلَ إصغاء أكثر من احتفاء أو مجرّد ذريعة. إنّه من تلك القلّة الهائلة التي لا تزال مصدر إلهام، وشعره إلى اليوم يخرق جدار الزمن. ما يهمُّني في بيتي المتنبّي:
يُقاتِلُني عَلَيْكَ اللّيْلُ جِدّاً
ومُنصَرَفي لَهُ أمضَى السّلاحِ
لأنّي كُلّما فارَقْتَ طَرْفي
بَعيدٌ بَيْنَ جَفْني والصّباحِ
هو هذا الانتباه، الحدس بالزمن ومعاركته بهشاشة الحالم الذي يعبر ليل القصيدة بطعم الخيبات وشرط الجراح. لكنّه من كتب «أناه» في تناقضاتها بصدق وبلا تردُّد ومداهنة.
- هل أنت مع من يقول إنّ شعر المتنبّي أكثر حداثة من أغلب شعرنا «الحديث»؟
المتنبّي أكبر من هذا القول، وهو لا تنفعه مزايدات أو تجميلات أحد. إنّه وحيد شعره، و«المعجز» بعبارة أبي العلاء المعري.
- إلام تُرجع عزوف الناس عن قراءة الشعر الآن؟ وهل يمكن اعتبار سيطرة التكنولوجيا بعوالمها الافتراضيّة على المعيش اليومي سبباً من أسباب تراجع الشعر وضمور التخييل في نصوص الشعراء الجدد؟
في الوضعية التي يعبرها الشّعر راهناً، نحتاج إلى شيء من الرويّة، وإلى إعادة وضع سؤال الشعر في سياق التحوّلات المتسارعة، ومشاغل الكائن الجديدة. بدلاً من أن نسأل هل تراجع دور الشّعر في حياتنا، يجب أن نعرف هل هناك شعرٌ أم لا. كما يجب أن نعرف هل أدرك الشّعراء سياسات القصيدة في زمنها، بمعنى هل انتبهت إلى الحاجات الروحية والجمالية للإنسان المعاصر؟ وهل ذهبوا هم أنفسهم إلى أمكنة أخرى لبحث الشّعر ومقاربته؟ نطرح هذه الأسئلة ضمن أخرى متشعبة لنؤكّد على ضرورة الشّعر، وأهمية كتابتَه التي تهتمّ بالمستقبل وتُصغي إليه. ويفرض علينا الفضاء الاتصالي المُعَوْلم الوعي بلحظتنا الراهنة بما يعني من تعاطٍ خلاق ومثمر مع الوسائط الجديدة من أجل التعريف بالشعر ونشره في الفضاء العام. لكن يجب الانتباه إلى أن الشّعر لا يبحث عن دوْرٍ جماهيريّ، أو بالأحرى يُبْحث له عن مثل هذا الدّور، ولا وهم التّمثيل والمحاكاة، ولا عن خطاباتٍ تعزّز الإجماع الكاذب. إنّ الّذين يرْبطون الشّعر بحالة الطمأنينة وببلوغ الخلاص إنّما يتحاملون على الشّعر، ويكرّسون فهْم العامّة له كشيْء ساذج وعديم الجدوى. قوّة الشّعر في هشاشته الّتي لا تُزهر إلاّ في العتمة، وترقص على حوافّ الكارثة، وتنبت في الشقوق، وتدبّ بين تصدُّعات الروح. إنّه هذا السفر العابر في الجوهريّ، وفي الشعائر الهامسة، وفي طقوس الحبّ والجمال والغناء، وفي لحظات التأمل والإصغاء إلى الزمن والإحساس به وسخاء الطبيعة، لا أقلّ ولا أكثر.
- ما رأيك في من يتحدث عن «النص الجديد» بوصفه ثورة ثالثة في الشعر العربي، انطلاقاً من تغيّر حامل الكتابة الإلكتروني- الرقمي؟
لست مقتنعاً بهذا الزعم. في كلّ عصر يمكن لنا أن نتحدّث عن نصّ جديد يستوعب روح العصر. حدث هذا مراراً في العصر العباسي، وفي الأندلس، وخلال القرن العشرين بأكمله. الأصوب أن نتحدّث عن حساسية جديدة في الشعر تنسجم مع ما يعرف العصر، وتتأثّر بروحه وأصدائه في دورة حضارية جديدة. كلُّ أنواع الشعر تستوي في هذا الحامل كما تتساوى في استخدامها للوسائط الجديدة التي لن تضيف شيئاً إلى الجوهري في الشعر وحقيقته وينابيع حلمه الضاجّة بالحياة. ليس كلّ نص إلكتروني أو رقمي نصّاً جديداً، وإلا ذكرنا ذلك بكاريكاتور نظرية داروين الذي أعطته للإنسان وقد تحوّل إلى مسخ برأس كبير وأطراف قصيرة تتدلّى منه.

حاوره- عبد الدائم السلامي *
* إعلامي تونسي