كيف نفهمُ الدعاءَ في الإسلام وكيف نُمارسه؟

الدعاء من المسائل التي تحَدث فيها العلماء قديما وحديثا بشكل مستفيض. و"الدعاء هو العبادةُ" وأنه "ليس شيء أكرم على الله من الدعاء" كما جاء في الأحاديث النبوية الشريفة.
ولا أعتقد أن عبادةً هذا شأنها يمكن أن تنال هذه المنزلة إذا كانت مجرّد كلمات تلوكها الألسن.
لن أتحدّث في هذا المقال المُركز عن شروط الدعاء الفقهية ولا عن آدابه التي تحدث عنها العلماء… فهذه وتلك لها مظانّها المعروفة وتفاصيلها المختلفة، ولكن سأشير بشكل مقتضب إلى بعض المعالم التي بدون استحضارها أو الوعي بها لن يستقيم فهمنا للدعاء وفلسفته في الدين الإسلامي، ولن تستقيم كذلك ممارستنا له. وكلّ هذه المعالم مترابطة وتندرج ضمن ما يمكن تسميته بالمنهج أو النسق.
أولا: الدعاءٌ جزءٌ من منظومة ونسق ورؤية، ولا يمكن فهم فلسفته إلا في ضوء هذه العناصر؛ وبالتالي فإنّ الذي لا يُسلّم ابتداء بالمنظومة الإسلامية أو النسق الإسلامي قد يصعب عليه فهم جزئيات هذه المنظومة أو النسق، ومنها مسألة الدعاء.
ثانيا: الأساس في الدعاء هو التذلّل لله تعالى، أي استشعار ضعف الإنسان وقوة وقدرة وعظمة الله سبحانه وتعالى؛ فليست الاستجابة للدعاء من المقاصد الوحيدة للدعاء؛ فتحقيق التذلل والعبودية والتقرب إلى الله تعالى والقرب منه من أهم هذه المقاصد؛ فعلاقة المؤمن بالله ليست علاقة رياضية حسابية أو مصلحية انتهازي!؛ إنما هي علاقة عبودية وذل وانكسار وتضرع ومحبة وحب! ولذلك تم النهي النبوي عن قول المرء دعوت ولم يُستجب لي! لأن هذا مناف لمنطق العبودية.
ثالثا: ليس من أخلاق المسلم -وليس من أدبه مع الله- أن يعتقد بأن الله عز وجل مُلزَمٌ بتحقيق ما يطلبهُ منه! فهذا منافٍ لمقصد التذلل والعبودية والخضوع، وبالتالي لا ينسجم مع منظومة الإسلام ورؤيته.
رابعا: قد يعتقد الدّاعي أن ما يطلبه من الله تعالى فيه "المصلحة المطلقة" له أو لغيره، وهذا تقديرٌ بَشري قد يصيبُ وقد يخطئ، لكنَّ التقدير الإلهي يصيب بالتأكيد بشكل مطلق.
وهذه النقطة نابعة أيضا من فلسفة المنظومة الإسلامية التي لا تحصر رؤيتها للزمن في الزمن الدنيوي وإنما يمتد ليشمل أيضا الزمن الأخروي.
فالمصلحة قد تكون دنيوية كما قد تكون أخروية (والله يعلم وأنتم لا تعلمون)؛ والمصلحة الدنيوية لا تتحقق بالضرورة في الآن؛ فتوقيتها وتجلياتها أمورٌ تخفى على الإنسان.
إذن فما يراه الإنسانُ خيرًا قد يكون شرا. والعكس صحيح.
خامسا: ليس هناك بالضرورة علاقة سَببية بين المحبة والرضا واستجابة الدعاء؛ بمعنى ليس كلّ من أُجيبت دعوته ممّن يحبهم الله تعالى أو ممّن رضي عنهم، فقد يستجيب الله تعالى للبَرّ والفاجر والمؤمن والكافر كما قال بعضُ العلماء…
وأختم هذا المقال بكلام نفيس للإمام أبي الفرج بن الجوزي رحمه الله بخصوص علاقة الناس بعبادة الدعاء.
يقول ابن الجوزي رحمه الله في كتابه "صيد الخاطر":
"قد سمعنا بجماعة من الصالحين، عاملوا الله عز وجل على طريق السلامة والمحبة واللطف؛ فعاملهم كذلك، لأنهم لا يحتمل طبعهم غير ذلك.
ففي الأوائل برخ العابد خرج يستسقي فقال مناجيًا الله: ما هذا الذي لا نعرفه منك، اسقنا الساعة فسقوا.
وفي الصحابة أنس بن النضر يقول: والله لا تكسر سن الربيع، فجرى الأمر كما قال، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "إنَّ من عبادِ اللهِ من لو أقسمَ على اللهِ لأبَرَّهُ".
وهؤلاء قوم غلب عليهم ملاحظة اللطف والرفق، فلطف بهم، وأجروا على ما اعتقدوا.
وهناك أعلى من هؤلاء يسألون فلا يجابون، وهم بالمنع راضون.
ليس لأحدهم انبساط، بل قد قيدهم الخوف، ونكس رؤوسهم الحذر، ولم يروا ألسنتهم أهلًا للانبساط، فغاية آمالهم العفو.
فإن انبسط أحدهم بسؤال فلم ير الإجابة عاد على نفسه بالتوبيخ، فقال: مثلك لا يجاب، وربما قال لعل المصلحة في منعي.
وهؤلاء الرجال حقًا، والأبله الذي يرى له من الحق أن يجاب، فإن لم يجب تذمر في باطنه كأنه يطلب أجرة عمله، وكأنه قد نفع الخالق بعبادته.
وإنما التعبد حقًا من يرضى ما يفعله الخالق، فإن سأل فأجيب رأى ذلك فضلًا.
وإن منع رأى تصرف مالك، فلم يجل في قلبه اعتراض بحال". والله أعلم.