معنى فلسطين

بدأ القرن العشرون بتفكيك المنطقة العربية، باحتلال مغاربها قبل الحرب العالمية الأولى، وفرض الانتداب على مشارقها بعد هذه الحرب. فُرضت التجزئة على الأمة العربية، وانكبَّت القوى الغربية الامبريالية على انشاء دولة اسرائيل.
قامت هذه الدولة في سياق التجزئة العربية. جاء الرد على قيام هذه الدولة لدى الجمهور العربي رداً وحدوياً في الخمسينيات بقيادة عبد الناصر ومساهمات أحزاب وتنظيمات وحدوية الانتماء.
لم تكن التجزئة تطوراً طبيعياً للأمة العربية، ولم تكن الوحدة العربية قدراً حتمياً. كل شيء في الحياة السياسية والاقتصادية والاجتماعية مصنوع، يصنعه البشر حسب موازين القوى. لم تكن موازين القوى لمصلحة العرب. حصلت الوحدة، وحدة مصر وسوريا في العام 1958. ثم أصيبت الأمة بالانفصال. كان يمكن أن تحدث الأمور بغير ذلك؛ لكن ذلك ما حصل. تبدو التجزئة على الأمد المنظور وكأنّها شيء أبدي. تبدو فلسطين على المدى المنظور، أيضاً وبسبب هذا السياق، بعيدة المنال. ليس صدفة أنه حين جاء وقت التفاوض، أصرّت اسرائيل مدعومة من الغرب بأن يكون الأمر انفرادياً مع دول العرب؛ التفاوض مع العرب في سياق التجزئة لا في سياق وفد واحد.
الدافع الوحدوي العربي الذي يمكن أن يؤسس لدولة عربية موحّدة هو ما يحرّك الجمهور العربي. ليس هو المحرك الوحيد. هناك حاجات أخرى لدى الجمهور، اقتصادية واجتماعية وسياسية. لكن هذا الدافع الأساسي هو ما يعطي أية دولة عربية الشرعية. دونه تبقى الدولة غير شرعية. تبقى لا دولة. في حرب 1948 كان عديد الجيش الاسرائيلي أكبر من عديد الجيوش العربية مجتمعة. لم يكن الأمر صدفة. كانت الدول العربية غير شرعية؛ كانت كل منها خاضعة للغرب وفي علاقة تبعية له. التبعية والشرعية وجهان لشيء واحد. إن مجموعة دول تابعة لا تحرِّر والدول التابعة لا تعرف ولا تريد تعبئة شعبها. بل هي فاقدة الارادة بسبب تبعيتها. كانت حرب 1948 هي من أجل قيام دولة اسرائيل. وكانت ظروف حرب 1948 هي في الآن ذاته ظروف إنشاء دول المشرق العربي. وكانت الجامعة العربية التي تأسست قبيل ذلك وهماً للتعويض عما لا يُراد تحقيقه.
ربما كانت السمة البارزة والعميقة للعرب في هذا العصر أن أياً منهم في أي قطر من أقطارهم لا يشعر بأن هذه هي دولته. وربما كان فقدان التنمية، وفشل النمو الاقتصادي الاجتماعي على يد دول الأقطار العربية هو ما يساهم في هذا الشعور. يعتبر التركي الذي يعارض الدولة أو يواليها أن هذه هي دولته، وكذلك الايراني. وكذلك شعوب أخرى في هذه المنطقة وغيرها. كل منهم لا يشعر أن هناك شيئاً أساسياً وجودياً مفقوداً لديه. ليس عندهم فلسطين المفقودة. ليس عندهم وحدتهم «أو دولتهم» المفقودة. عندنا فلسطين المفقودة والوحدة المفقودة؛ تعبيران عن وجودٍ ناقص. هل يا ترى كان أبو عمار عندما سار على درب مقولة أن فلسطين تحرر نفسها وما على العرب إلا الدعم المادي، كان يدرك أنه سيقبض الثمن دولة تابعة، مجرد سلطة فارغة من كل مضمون سيادي فعلي، سلطة يتنافس عليها من لا يملكونها. ومن لا يستطيعون امتلاكها وممارستها؟ هل كان يدرك أن ما سوف يناله «قبض ريح»، أم أنه كان مجرد يائس من الحاضر فسحبه على المستقبل؟ ثم فضّل أن يموت في أحضان هذا السراب؟
أما كان أبو عمار يُدرك أن الصلح المنفرد في ظل التبعية هو استسلام أدى الى اتفاق أوسلو. وأن الصلح الحقيقي يحققه ذوو القدرة على السلم والحرب؟ وهؤلاء لن يوجدوا دون دولة الوحدة العربية. هل كان يدرك أن تحقيق وحدة العرب يعني زوال دولة اسرائيل. وبقاء اليهود، ربما في نفس الأرض، دون دولة لهم؟ الصلح المنفرد تعبير متناقض في ذاته. مع الوحدة العربية، بالأحرى مع القوة العربية المتحققة، لا لزوم للصلح، لأن دولة اسرائيل والدول العربية القطرية المرادفة لها لن تكون موجودة. ما زالت مصر تدفع ثمن الصلح المنفرد. وهي الآن تعاقب نفسها بالإضراب عن الطعام (الامتناع عن شراء اللحم) وجلد النفس. وما حدث في أنفاق غزّة هو عقوبة ذاتية أخرى للمصريين.
نكتشف الآن أن المنطقة العربية لم تكن يوماً مستقلة في تاريخها المعاصر. كان استقلالها وهماً. كان الوهم ضرورياً صِنعُه من أجل قيام دولة اسرائيل. نكتشف التبعية بعد عودة الاستعمار وعودة القواعد العسكرية وعودة الاحتلالات وتفكيك دول عربية ما كانت يوماً الا سلطات تقمع شعوبها وتمنع عودة المفقود الوحدوي إلى الوجود العربي. هل كنا بحاجة إلى مأساة العراق كي نعي أن التبعية هي واقعنا الذي سمي استقلالاً وسيادة؟ وأن استخدام الغرب للجيوش من أجل الاحتلال هو استمرار للتبعية بشكل آخر. تتغيّر الأشكال ويبقى المضمون واحداً. تكون التبعية سياسية حيناً، واقتصادية حيناً آخر، وعسكرية حين اللزوم. وهل فشل الدول العربية في التنمية الاقتصادية الاجتماعية إلاّ شكل آخر من أشكال التبعية؟
القول بوجود واستمرار التبعية ليس تبرئة للذات. يريد الكثيرون منا الظهور بمظهر الموضوعية، لذلك يرفضون مقولات الاستعمار والامبريالية. يعتبرون أننا أحرار، وأن ما يحدّ من حريتنا ويقيّدها ليس الاستعمار بل هي أنظمة الاستبداد عندنا. يذهب آخرون للقول إن الاستبداد جزء من طبيعتنا، لأنّه موجود فينا، لدى أنظمتنا السياسية، منذ أقدم العصور. ليس الاستبداد اختراعاً عربياً. هناك شعوب تحرّرت. وهناك شعوب لم تتحرّر. ومن لم يتحرر ما زال يخوض معركة التحرر الوطني، أو ما يزال يخوض معركة التنمية واشباع الحاجات الأساسية. لكل مجتمع ظروفه. علينا أن نخشى التعميم. وأن نخشى في آن معاً إهمال التعميم أو ما يسمى التنظير. وهناك مفكرون كبار، في كل أنحاء العالم يعتبرون التبعية (ومن ضمنها الاستبداد) شكلاً من أشكال الامبريالية. ما زال العالم محكوماً بالامبريالية. الامبريالية ليست أعلى مراحل الرأسمالية وحسب. هي بداية الرأسمالية ونهايتها. بدأت منذ القرن الخامس عشر وما زالت تقرر مصير العالم، وإن تغيّرت الأشكال. وحلّ مجلس الأمن مكان مؤتمر فرساي أو غيره. المهم أن لا نتغاضى عن آفاتنا ومآسينا المدرجة تحت عنوان «التخلف». وأن لا نرى الامبريالية ماضياً زال من الوجود وأن لا نعتبر التنمية تفوّقاً حضارياً، وأن نرى ما نعتبره عجزاً هو عجز عن تحقيق للأهداف في سياق نضال في سبيل الانتقال من حال إلى حال. ليست هذه الأمة صفراً. وهي لا تحتاج الى رعاية صديق أو محتل. ولا تحتاج إلى عطف. بل تحتاج إلى القوة. ومصادر القوة في كل مجتمع معروفة. أما مصادر القوة في مجتمع مصاب بالتجزئة ويخوض معركة تحرر وطني، في زمن لم يعد لمعارك التحرر الوطني معنى في أي مكان آخر في العالم، لم نعد قادرين على التعبئة والتحشيد كما كان الأمر عليه في منتصف القرن العشرين، بعد الحرب العالمية الثانية، لم يعد العالم يفهم هذه اللغة، أو هذا الخطاب. صرنا مدانين عالمياً. وصارت المحاكم الدولية ضرورية لقمعنا، والحرب على الإرهاب موجهة ضدنا وضد مطالبنا. صرنا ارهابيين حتى ولو لم نفعل شيئاً. نوصم بالارهاب لأن لدينا مشاكل ليست لدى بقية العالم. لا تشبه فلسطين قضية أخرى في العالم المعاصر. صارت إسرائيل دولة طبيعية. وصرنا مجتمعات خارجة على القانون، بدولها وبتاريخها وثقافتها وبوجدانها. وبكل ما تطمح إليه. صرنا لا نشبه العالم المعاصر، متهمين في إنسانيتنا. أما اعُتبِرَ الأفارقةُ كذلك بعد أن دخلت الرأسمالية الغربية إلى القارة الأفريقية وصارت تأخذهم عبيداً إلى الأمركيتين؟ نساهم مع الغرب الرأسمالي في تمكين هذه الفكرة اذا اعتبرنا أنفسنا مختلفين. وهذا هو مأزق الأصولية الإسلامية بمختلف أشكالها القومية والمذهبية.
منذ قيام اسرائيل في العام 1948 مرت المنطقة بمرحلتين أيديولوجياً. المرحلة الأولى سيطرت فيها أيديولوجيا الانتماء العربي والمرحلة الثانية سيطرت فيها أيديولوجيا الانتماء الإسلامي. ليس هنا موضع نقاش الربط والفصل بين العروبة والإسلام. بالإمكان اعتبار العام 1978 نقطة فاصلة بين المرحلتين. مع العلم أن النقاط الفاصلة بين المراحل التاريخية هي مسألة اعتبارية. فالتاريخ لا ينتهي عند نقطة ليبدأ تاريخ آخر انطلاقاً منها: هناك تداخل وتشابك بين المراحل مهما حاولنا، في التحليل، أن نفصّل ونحدد.
ما أريد الإشارة اليه هو أنّه في كل من المرحلتين كانت هناك هزائم ومآسٍ وبعض الإنجازات. وفي كل من المرحلتين كانت الإنجازات قصيرة الأمد. اقرب الى السراب منها الى تحقيق وقائع جديدة. في المرحلة الأولى كانت فلسطين اقرب منالاً. كانت قضية وهدفاً حميماً للناس. كان الجمهور يعتقد أن قضية فلسطين هي قضية تحقيق وحدته وآماله؛ كانت فلسطين هي الوجدان العربي. في المرحلة الثانية صارت فلسطين أبعد منالاً. صارت موضع تفاوض بين لجان منتدبة. اللجان تعينها الدول. واللجان تبحث في مختلف القضايا والتفاصيل. وتقرر بناء على التعليمات أو بمبادرة منها. صارت اللجان مجلس ادارة القضية. مجلس الادارة في أية شركة يقرر عن الجمعية العامة، كما البرلمان في كل ديموقراطية، كما السلطان في كل دولة استبداد أو ديموقراطية. هو من يقرر عن الناس، هو من يقرر للناس ما يجب أن يكون؛ وما يجب أن يسمى تشريعاً. في المرحلة الثانية صارت لاسرائيل شرعية لم تكن لها في السابق. وهناك فرق بين أن تكون فلسطين قضية الجمهور وبين أن تكون قضية الأنظمة. أدى الى ذلك كامب دايفيد الاول ثم اتفاق اوسلو والتطورات السابقة له. كما أدى إلى ذلك تحويل الانظار والرؤى من قضية فلسطين العربية الى قضية افغانستان الاسلامية؛ بالمعنى الايديولوجي. والآن يُراد العودة من أفغانستان الى فلسطين. انطلاقاً من اعتبار أن فلسطين قضية إسلامية؛ ويوضع الإسلام في مواجهة العروبة، وتوضع عن طريق ذلك قضية العرب والعروبة في أيدٍ غير عربية، سواء أكانت إسلامية أو إمبريالية غريبة.
يفيدنا ما نشاهده في العراق في معرفة ما حدث وما يحدث في فلسطين. يتفاوض في العراق من يختلفون حول كل شيء آخر، يفاوضون في العراق وعلى مصير العراق، ما يحمي العراق بالأحرى ما يمكن أن ينقذ العراق هو عروبته والخروج من كونه موضعاً للتفاوض على السلطة بين القوى الخارجية والقوى المستتبعة في الداخل.
يكمن معنى فلسطين في الوجود العربي. يتحقق الوجود العربي بالوحدة العربية. تحرر فلسطين وتحرر الأمة العربية معنيان لشيء واحد. لا تتحرر فلسطين بأن تكون القضية فلسطينية، ولا تتحرر فلسطين بأن تكون القضية إسلامية. تتحرر فلسطين بأن تكون القضية عربية.
البريد الالكتروني:
alfadel.chalak@gmail.com