في ميثولوجيا الوجود والزمان

مرة أخرى، نريد أن نفكر في منجز اللحظة العربية الإسلامية، كلحظة للتحول التاريخي، من خلال تأمل سؤال معرفي، مفروض أنه يشغل بال العربي، أو يجب أن تحوله العديد من الروافد التواصلية والفكرية، إلى أن يصبح مما يشغل بال المواطنين العرب. وهو السؤال، الذي يمكن أن نصوغه، إجرائيا، كالآتي:
هل يجب أن نفكر، كعرب مسلمين، في ذواتنا انطلاقا من واقعنا ومن بنية عقلنا العربي، أم يجب أن نكتفي ونستكين إلى خدر التفكير في ذواتنا من خلال ما يفكر الآخرون به، فينا؟.. بمعنى أوضح: هل يجب أن نفكر في ذواتنا بأنفسنا، أم يكفينا أن ننجر إلى بنية وآلية تحليل وتفكير الآخر حولنا؟.. أو بصيغة فلسفة تاريخ الأفكار: هل نحن في حاجة إلى عصر تنوير عربي إسلامي جديد، أم إن الثورة الفكرية التنويرية الأروبية المنجزة، والقارئة لنا اليوم بمرجعياتها المعرفية الخاصة، كافية، ولسنا في حاجة سوى إلى محاولة إسقاط خلاصاتها على واقعنا؟
والجواب، المنطقي، الذي أقتنع به ، مثل كثيرين ربما، هو: لا هذا ولا ذاك.. بل هما معا. أي النجاح في بلورة نظام معرفة عربي جديد، يصالح بينهما معا. لأنه في مكان ما، فإن مما يضعف قراءة الأروبيين لواقعنا، أنها قراءة تصدر أحكاما إطلاقية، تكاد تكون تعميمية، تكتفي في الغالب الأعم، بالتعامل مع النتائج وليس مع الأسباب.. ولعل من أوضح الأمثلة على ذلك، ما ينتجه هذا التوجه من تأويل حول سؤال الهوية عندنا، الذي يحصرونه في الشق الديني. والحال، أن إشكال العربي المسلم اليوم، هو إشكال حقوقي، في الأبعاد التنموية لمعنى حقوق الإنسان، التي هي أبعاد اقتصادية وأمنية ولغوية وثقافية.. فالعربي في حاجة إلى أسباب الحق في التقدم الذي يعلي من آدميته ويحقق كرامته كإنسان، وهذا لا يتعارض قط وهويته الحضارية الدينية.
إن تمثل تاريخانية المفكر المغربي عبد الله العروي، وبنية إنتاج المعرفة كما بلورها المفكر الفرنسي ميشال فوكو، جد مفيد في تفكيك بنية واقع العرب اليوم، أكثر من ذي قبل. بالتعدد الثقافي والإجتماعي للعرب. لأن تجربة المجتمعات الخليجية ليست هي تجربة مجتمعات بلاد الشام، وليست هي تجربة مجتمعات وادي النيل (سودانا ومصر)، وليست هي تجربة بلاد المغارب، وضمنها التجربة المجتمعية الخاصة للمغرب الأقصى، الذي راكمت جماعته البشرية، منذ قرون، تجربة خاصة لمعنى الدولة، ولمعنى إنتاج آليات تدبير عمومية، وبلورت نخبا سياسية وعسكرية وتجارية شكلت هوية مستقلة خاصة للمغربي. والإختلاف بين هذه التجارب المجتمعية العربية، آت، من التراكم المتحقق في كل واحدة منها، بسبب شرطها التاريخي (نظرية العروي) وأيضا من بنية إنتاج المعرفة سلوكيا وتربويا الخاص بكل واحدة منها على حدة (تحليل فوكو). إذ، إن ما تنتجه ثقافة الترحال واقتصاد الندرة، مثلا، ليس هو ما تنتجه ثقافة الإستقرار واقتصاد الوفرة.
ولنأخذ مثالا واحدا، دالا ومركزيا في هذا الباب، ألا وهو العلاقة بالجسد عند العربي. لأن الرؤية للجسد أمر مركزي في إنتاج العربي لقيمه السلوكية. والإشكال الأكبر، الذي يطرحه سؤال الجسد عند المسلم، كامن في التوزع بين حلم اعتبار الجسد ملكية خاصة، حرة، وبين اعتباره وديعة وأمانة فقط. إننا هنا بإزاء رؤيتين للحياة، وبإزاء فلسفتين للمعرفة والسلوك، وهي تزوبع وتدوخ العربي المسلم منذ قرن ونصف من الزمان. فالزمن التاريخي للتطور البشري، يمنح للفرد منذ عصر التنوير الأروبي أن يتعامل مع جسده بحرية كملكية خاصة، سواء على المستوى التشريعي، الحقوقي والقانوني، أو ثقافيا وسلوكيا من خلال شكل البروز العمومي، كترجمة لتحقيق المتعة في الحياة (الأكل/ الأثاث/ المسكن/ السفر/ المتع الفنية/ الحلاقة وتقنيات التجميل للمرأة والرجل معا/ الرياضة/ الجنس... إلخ). وأن الحق في امتلاك الجسد يؤطره النظام الحديث للمدينة، المبني على منطق الحق والواجب، الذي يؤطره سمو سلطة القانون، الحامي للفرد، كوحدة حاسمة في بنية الإنتاج والإستهلاك، ضمن منطق نظام السوق.. لكن مشكلتنا ربما، كأفراد عرب، أبناء لزمننا بالإكراه، هي في التعايش مع ذلك الوعي الحضاري الآخر، المتكامل، الذي يرسخ في هويتنا المعرفية، أن الجسد هو مجرد وديعة، نحن ملزمون بصيانتها. ومن هنا، ذلك الحضور الطاغي في نقاشاتنا العمومية، لسؤال اللباس والأكل والمشرب والسلوك العمومي وطرائق التعبير الفنية.. إذ، في كلها يحضر سؤال النظيف منها من غير النظيف.. المثال من غير المثال.. الواجب من غير الواجب..
لنعد إلى درس التاريخ، إذن، فدفاتره ملأى بالأجوبة المفيدة.. إن السبيل، في ما أتصور، للإفلات من الوقوع في حيرة، أي طريق نتبع (هل إنتاج عصر تنوير عربي إسلامي جديد، أم الإكتفاء بالتنوير الأروبي)، هو دراسة خلاصات تجربة مجتمعية مماثلة لنا، عاشت ذات قلق السؤال الذي يأخذ برقابنا كمسلمين عرب، منذ قرن ونصف القرن، وهي التجربة اليابانية. التجربة التي انتصرت من خلال مشروع الإمبراطور «ميجا» التاريخي، عبر نظام تربوي تعليمي، تنويري وعقلاني. وأيضا من خلال نظام تحديث مديني صناعي، انتصر للتقنية والتنظيم والمصلحة القومية العليا، المتصالحة مع اللحظة التاريخية للبشرية. فتحقق تحول حضاري للإنسية اليابانية، التي بقيت بوذية روحا ومبنى ثقافيا، وقيما إنسانية، لكنها حديثة، مدينية، كونية، منتصرة لحرية تملك الجسد، كممارسة مسؤولة للحياة.
إن التحدي الفكري الذي تفرضه تطورات الربيع العربي اليوم، كامن في الحاجة إلى إنتاج نظرية معرفة، عربية إسلامية، تصالح نظام السوق العالمي، مع النظام المعرفي الذي ينتجه السلوك المؤطر للفرد العربي المسلم، كما يتحقق أقله من خلال ثلاث تجارب واضحة المعالم:
- التجربة الخليجية، الليبرالية اقتصاديا، المحافظة جدا ثقافيا، وغير الديمقراطية سياسيا.
- التجربة المصرية المنتقلة من نظام الحزب الوحيد إلى نظام التعدد السياسي.
- التجربة المغربية، المراكمة لتجربة التوافق السياسي والإنتقال الديمقراطي السلمي التراكمي.
واضعين نصب أعيننا، أن الرهان الأكبر، هو المساهمة عبر ذلك، أي عبر إنتاج نظرية معرفة خاصة بنا، في أنسنة نظام السوق العالمي أكثر، ضمن أدوار مجتمعات الجنوب، المؤطرة ثقافيا، من خلال حركة بورتو أليغري، المناهضة لتوحش العولمة. بهذا، وبهذا وحده، في ما أتصور، سنكون جزءا فاعلا من زمننا، وربما من مستقبلنا.. لكن، هل نملك نخبا واعية فعليا بذلك؟.. ذلك هو التحدي، وذلك هو السؤال..