النقد التاريخي لثقافة الهروب.. أساسيات أطروحة العروي

المشكل أن العرب كلما تصوروا الغرب، بطريقة معينة، أدركوا أن تصورهم ليس إلا لحظة مضت من لحظات وعي الغرب لذاته، فيبدو الغرب وكأنه لغز يتمرد على كل تحديد. وما دام إدراك الذات يتم عبر وسيط الآخر اللغز، فإن الصورة التي سيكونها العرب عن أنفسهم ستبدو بدورها غير مطابقة للواقع، بسبب خلل في أدوات الاستيعاء. وبهذا المعنى، يستعمل العروي
مصطلح الإيديولوجيا، أي: الفكر غير المطابق للواقع، صورة لا مطابقة للذات، تبعا للإدراك التجزيئي للغرب، وهنا مكمن فشل كل فكر إصلاحي عربي: «إن تجزئة التراث الغربي واختيار جزء دون جزء حسب الظروف، هو سبب إخفاق السياسات الإصلاحية على الساحة العربية»، (العروي، مفهوم الإيديولوجية الأدلوجة، ص 125).
يتضح من استقراء مفهوم التاريخ في أدبيات العربية المعاصرة أن المفهوم ظل وفيا للفهم التقليدي التبريري، لأنه امتداد لتاريخ الرواية والسند، لا تاريخ الدراية والرأي، كما سبق تحليل ذلك. هذه هي نتيجة تجريد العروي لمفاهيم التاريخ الاعتباري، والتاريخ الأقنوم، والتاريخ الوضعي، من المتن الإيديولوجي المعاصر. تجريد رسم حدود مجال الثقافة العربية الحديثة، من هنا تأتي أهميته في هذا السياق.
التاريخ الوضعي، كما سبق تحليل ذلك، جسد بلا روح، تاريخ بلا تضمين لا معنى. يبقى التاريخ الاعتباري والتاريخ الأقنوم، الأول يرى في التاريخ خادما للعقيدة، والثاني يجسد التاريخ في قوالب: العقيدة، واللغة، والثقافة. ينتقل تفاؤل الشيخ مع التاريخ الاعتباري في الدولة الاستعمارية إلى تشاؤم مع التاريخ المؤقنم، هكذا يتجسد التاريخ في العقيدة، كما يتجسد في اللغة، أليست العربية خير اللغات والألسنة، إذ هي مفتاح التفقه في الدين، كما يقول ابن فارس في كتاب «الصحابي». لذلك تغدو اللغة تقنيتنا الوحيدة نحن المنفيين على عالم من التقنية المضادة، كما قال العروي نفسه. لا يتسع المجال للدخول في التفاصيل. حسبنا هنا أن نقف على الأسباب العميقة لانفصام الثقافة العربية عن محيطها الطبيعي والاجتماعي. ويتضح هذا الانفصام في تحليل كيف يتجسد التاريخ في الثقافة.
المقصود بالثقافة، في هذا السياق، المعنى الإثنوغرافي، كما وصفه ابن قتيبة في «أدب الكاتب»، أي: كل ما يتعلق بصناعتي النظم والنثر، ودراسة أيام العرب وأنسابهم وأمثالهم وأساطيرهم، هذه ثقافة الاستلذاذ ودفع السأم وتزجيه الفراغ، ثقافة مجتمع بائد، لا علاقة لها بالواقع، ثقافة لا تستجيب لمعايير التعريف الأنثربولوجي كما تقدم شرحها. يعيش الشاعر في قصور بغداد أو دمشق أو الأندلس، لكنه يحذو في قريضه حذو الشاعر الجاهلي في بناء القصيد، فيقف على الأطلال، ويصف الأنواء والفيافي، ويبكي ويستبكي، لأنه يستوحي المخزون الذهني، ويلتمس الجمال من الصنعة لا من الطبيعة، من الموروث لا من الذات. وكما يقول غرونباوم، فإن «قلة الإيمان بالابتكار، يقابلها دائما الإيمان العميق بالموروث». هذه ثقافة الشعور بالإحباط، ثقافة برجوازية مجهضة، لذلك فهي ثقافة الهروب من التاريخ: «لا يمكن أن تكون بحال ثقافة الحاضر. من يقرر أن يتولاها ويحل فيها يهجر بالضرورة الدنيا وينعزل، كما يفعل الأرستقراطي بعد ضياع سلطته، والبرجوازي بعد خيبة آماله»، (الإيديولوجية العربية، ص 220)، إنها ثقافة الوعي الشقي، وثقافة العجز على فهم الذات وفهم الآخر. هكذا استمرت في الإيديولوجية العربية المعاصرة الحواجز التي حالت في الماضي بمظهر التحديث.
من أرسطو إلى ماركس: قلنا إن مشكل الثقافة العربية يكمن في تأويل الآخر، الآخر اليوناني كما لخصه أرسطو في التراث الكلاسيكي، والآخر الأوربي كما لخصه ماركس في الثقافة الحديثة. لم ير العرب في المنطق إلا مجرد آلة تبريرية، لذلك أصبح بعد تحويره سلاحا في خدمة التأويل السني، وهذا بالضبط ما وقع للماركسية في الفكر العربي الحديث.
لم توظف النخبة العربية ماركس كمنهج وكجدل، بل وظفته كمرجع للفقه التبريري يتضمن ما يبرر دعوى الشيخ، وما يعزز تحليل الليبرالي، وما يؤيد داعية التقنية. هكذا يجد الشيخ في الماركسية نقدا لليبرالية وما تؤدي إليه من تفرقة، نقدا يغذي ميوله الدينية إلى الوحدة المرادفة للإجماع. ويجد فيها الليبرالي نقدا للمجتمع الإقطاعي ورفضا للتبعية الاقتصادية والثقافية، كما يجد فيها استدلالا على استحالة اختزال الزمن. أما داعية التقنية، منظر الدولة القومية، فإنه في إطار تأويل وضعي لماركسية تقبل تطبيق العقل على الطبيعة وترفضه في تحليل الذات، «وسوف نجد بالضرورة، داخل الماركسية ذاتها، تلك الثنائية التي أشرنا إليها، في وضعانية الدولة القومية (مقبولة كمذهب مرفوضة كمنهج)، مع فارق وهو أن الماركسية ربما كانت منتهى كل اختيار وضعاني»، (الإيديولوجية العربية المعاصرة، ص 170).
ليست الماركسية بالنسبة إلى مصلحي النهضة مجرد مذهب كالمذاهب الأخرى، بل هي مذهب المذاهب الذي تنتقي منه أفكار الوعي العربي الحديث، على اختلاف اتجاهاته ومشاربه. إنها النافذة التي يطل منها الفكر العربي على الفكر الغربي، ولكنها نافذة لا تسمح إلا برؤية تجزيئية لا رؤية شمولية. لا تفهم ثقافة الغرب الغرب وفلسفته إلا إذا وزنت بمعيار الماركسية الوضعانية: «لا أحد منا يستحضر فعلا فكر ديكارت أو سبينوزا كما يفعل الغربيون، ما يدركه العربي المعاصر عفويا هو ذاك الفيلسوف الذي يحمل اسم ديكارت وفي نفس الوقت شارة تبين مكانته داخل نظام هيجل وماركس»، (الإيديولوجية العربية المعاصرة، ص 184). وهنا، يتجلى الطابع التلخيصي الذي يقدم ماركس كملخص لثقافة الغرب في الحاضر، كما قدم أرسطو في الماضي كملخص للثقافة يونان. إنها الذهنية التلخيصية، ذهنية ما قل ودل، لا ذهنية التحليل المتجدد لواقع الصيرورة، أساس كل ثقافات الانتماء إلى التاريخ.
يتبع...



امحمد بن الطيب بنكيران