فسحة رمضان على “أخبار اليوم”.. من العقلانية الجزئية إلى العقلانية كالكلية تأثير الفلسفة الإغريقية في بنية العقيدة المسيحية

يعد ابن تيمية واحدا من الفقهاء والعلماء في تاريخ الإسلام الذين شغلوا مساحة واسعة من الجدل الديني والفكري والسياسي منذ قرون طويلة وإلى اليوم، سواء في العالم العربي والإسلامي أو في الثقافة الغربية، بل ربما كان الوحيد الذي ملأ الدنيا وشغل الناس أكثر من غيره، وأثيرت حوله الانقسامات، بل صار في فترات معينة عنوانا لما ليس هو، وتهمة كافية توجه إلى كل من دافع عنه أو تحدث عنه بغير اللغة التي يراد أن يُخاض بها في فكره وحياته وشخصه. بعيدا عن القراءة الإيديولوجية التي وضعت ابن تيمية خلال العصر الحديث في هذا الصف أو الصف المقابل، وجعلته إما فقيه السلطة، وإما منظرا للعنف، يحاول الدكتور إدريس الكنبوري تقديم قراءة ثالثة تسعى إلى تخليصه من الصورة النمطية، من خلال إعادة دراسته في واقعه، ووضع فكره وإنتاجه الفقهي ضمن التراكم التاريخي للفكر العربي الإسلامي (تنويه من التحرير: نظرا إلى كثرة الإحالات والهوامش نعتذر إلى القراء عن عدم نشرها).

ويشرح لنا صلاح الدين الصفدي المنهجية التي اعتُمدت في ترجمة الكتب اليونانية فيقول: «وللتراجمة في النقل طريقان: أحدهما طريق يوحنا بن البطريق وابن الناعمة الحمصي وغيرهما، وهو أن ينظر إلى كل كلمة مفردة من الكلمات اليونانية، وما تدل عليه من المعنى، فيأتي بلفظة مفردة من الكلمات العربية ترادفها في الدلالة على ذلك المعنى فيثبتها، وينتقل إلى الكلمة الأخرى كذلك، حتى يأتي على جملة ما يريد تعريبه، وهذه الطريقة رديئة بوجهين: أحدهما أنه لا توجد في الكلمات العربية كلمات تقابل جميع الكلمات اليونانية، ولهذا وقع في خلال هذا التعريب كثير من الألفاظ اليونانية على خلافها؛ والثاني أن خواص التركيب والنسب الإسنادية لا تطابق نظيرها من لغة أخرى دائما، وأيضا يقع الخلل من جهة استعمال المجازات، وهي كثير في جميع اللغات.
الطريق الثاني في التعريب طريق حنين بن إسحق والجوهري وغيرهما، وهو أن يأتي الجملة فيحصل معناها في ذهنه ويعبر عنها من اللغة الأخرى بجملة تطابقها، سواء ساوت ألفاظها أم خالفتها، وهذا الطريق أجود، ولهذا، لم تحتج كتب حنين بن إسحق إلى تهذيب إلا في العلوم الرياضية لأنه لم يكن قيما بها، بخلاف كتب الطب والمنطق والطبيعي والإلهي، فإن الذي عربه منها لم يحتج إلى الإصلاح، فأما إقليدس فقد هذبه ثابت بن قرة الحراني وكذلك المجسطي والمتوسطات بينهما».
وخلافا لموقف المسلمين الذين جعلوا من علوم اليونان مجرد أدوات مساعدة أو آلة، كان موقف النصارى من تلك العلوم أمرا آخر تماما. فخلال القرون التي سبقت الإسلام، كانت الفلسفة اليونانية قد أصبحت جزءا من الديانة النصرانية، بل إنها أُدمجت في بنية العقيدة المسيحية، إذ نجد عددا من العقائد المسيحية ترجع بجذورها إلى الفلسفة اليونانية، مثل فكرة الثالوث، وهي فكرة مركزية في المسيحية، فقد كان اليونانيون يفهمون الذات الإلهية من خلال تقسيمها إلى ثلاثة أقانيم أو أشخاص، كل واحد منها يمثل وجها من وجوه لله، لكن لا يمكن عزله عن الأقنوم الآخر، كما لا يمكن الحديث عن الذات الإلهية كجوهر فرد. ونجد هذه النظرية واضحة مستقرة عند أفلوطين، الذي عاش في النصف الثاني من القرن الثاني قبل الميلاد، فقد جعل الأقانيم ثلاثة، هي الواحد والعقل والروح، وهذه الأقانيم هي التي تشكل العالم المعقول بالمعنى الواسع، مع اختلاف بينها في المرتبة الوجودية.
وأفلوطين نفسه، الذي كان أكثر روحانية من بين فلاسفة اليونان، تحدث عن نظرية الفيض أو الانبثاق الشهيرة، حيث اعتبر أن الروح تفيض عن الواحد ثم تبتعد عنه فتعود إليه مرة ثانية، وهي النظرية المسماة ب«الفيض/الرجوع»، وهي شبيهة تماما بفكرة الأب والروح القدس في المسيحية، حيث صدر الروح القدس عن الأب، لكنه يعود إليه بعد موته. وكان آباء الكنيسة الأولون قد حاولوا إحداث نوع من التركيب بين العقيدة المسيحية والفلسفة اليونانية منذ وقت مبكر، مع التركيز أكثر على فلسفة أفلاطون التي كان لها نوع من الجاذبية لدى الكنيسة. وهذا لا يعارض تبني العقيدة المسيحية فلسفة أفلوطين، فهذا الأخير ليس في النهاية سوى ممثل للأفلاطونية الحقة، وقد بنى المساحة الأكبر من نظريته الفلسفية في الوجود والذات الإلهية والروح على فلسفة أفلاطون، ويقول ألكسندر كوجيف، أحد كبار الدارسين للفلسفة اليونانية والفلسفة الهيغلية، إن أفلوطين أعاد بناء فلسفة أفلاطون، بحيث آل الأمر إلى «بنية دينية سفلى للأفلاطونية الأفلوطينية».
هذا لكي نفهم بدقة أن علاقة الدين المسيحي بالفلسفة اليونانية لم تكن مجرد علاقة بفلسفة «وافدة من الخارج»، أو فكر كان يعيش في غربة ثقافية مع المسيحية، بل إنها كانت علاقة اندماج، أو لنقل علاقة عضوية. ونحن لن نستغرق في هذا الأمر طويلا، ولكن نكتفي بالإشارة إلى أن المجمعات المسكونية الأولى كانت تتردد بداخلها أصداء الفلسفة اليونانية في معرض الجدل الذي كان يجري بين القساوسة حول شخصية المسيح والذات الإلهية والروح القدس، فتأثرت صياغة قوانين الإيمان ومبادئ العقيدة بشكل كبير بمختلف المدارس الفلسفية التي كانت منتشرة عند الإغريق.
مقابل ذلك، كان الأمر بالنسبة إلى المسلمين مختلفا، إذ كانت علاقتهم بالفلسفة اليونانية علاقة مع فكر أجنبي وافد عليهم؛ فقد كان لديهم نص ديني، هو القرآن، محكم الإغلاق، وهو كتاب محفوظ لا يمكن ولا يجوز التصرف فيه من الداخل، كما حصل مع النصوص المقدسة المسيحية، لذلك، ظلت الفلسفة اليونانية بالنسبة إلى العلماء المسلمين فكرا يوجد خارج النص لا داخله، فلم تتحول إلى عنصر في «تركيب» بنية العقيدة، كما حصل مع الكنيسة المسيحية، بل كانت فحسب مجرد آلة ل«دراسة» بنية العقيدة. كانت الفلسفة اليونانية أرقى ما وصل إليه العقل الإنساني حتى ذلك الوقت السابق على ظهور الإسلام، وقد انتشرت بشكل واسع في مناطق مختلفة، ودخلت الجزيرة العربية على يد النضر بن الحارث ابن عمة النبي صلى لله عليه وسلم وغيره، ما يعني أنها لم تستثن مكانا لم تصل إليه، ولكن، بينما فرضت جاذبيتها على أقوام آخرين وديانات أخرى، كما حصل مع المسيحية على نحو ما بينا، ظل العرب في منأى عن التأثر بها. ونستطيع من كل ذلك أن نقول إن الإسلام لما جاء واختار العرب ليكونوا منصة له إلى العالم، وجد أمامه عقولا صافية لم يخالطها شيء من الفلسفات القديمة التي يمكنها مزاحمة الدين الجديد.