روحانية اللازوردي

«اللون عنصر من عناصر لغة الروح»
كندينسكي
من بين الألوان المعبرة بعمق و صفاء عن الروح اللون الأزرق. فهو يرمز إلى السماء وإلى الهواء والريح اللازورد. « الأزرق اللازوردي طيبة السماء هو لون العمق. بريق السماء شفق وغروب الغسق الذي يلف كل ما يمكننا معرفته. السماء هو القياس»(هايدجر). وهو الجنة والبحار مثله مثل الماء ينظّف البصر ويغذي الروح و يثلج الصدر. إنه لون لانهائي ولا محدود، لون الخلود والحكمة الإلهية ، والشفافية والخيال والحقيقة اللدنية. لون هادئ روحي منصف سلمي يدعو إلى الهروب والحلم. إنه لون الثقافة والفكر والإبداع والإخلاص. الأزرق يوحي بالبرودة ويرسم ظل من يبتعد. وحين ينغلق على ذاته يتحول إلى سكون واطمئنان. عمق الأزرق ينثر الحزن جواره ويعمم النعي حواليه. تيمة الأزرق تسمح لنا حسب غاستون باشلار تقسيم الشعراء إلى أربعة طبقات:
– أولئك الذين يرون في زرقة السماء الثابتة سائلا مراقا حركته الغيوم.
– أولئك الذين يرون السماء الأزرق كلهيب عارم. أزرق ساخن.
– أولئك الذين يرونه كأزرق ملتحم، كقبة مصبوغة « اللازورد المتين».
– أولئك الذين يشاركون الطبيعة الفضائية للأزرق السماوي.
طبعا هناك من يعتبرون « أزرق السماء « مفهوما وليس صورة أولية، مثلا موسي كان يعتبره لونا بليدا. الأزرق لم يؤخذ كلون فضائي لدى الشعراء إلا نادرا. لذا تم تجسيده في الغالب ليأخذ شكلا أدبيا.
كلمة الأزرق تشير أكثر مما تبين. وهي مختلفة عند الفنان التشكيلي منه عند الشاعر.هذا الأخير يحتاج إلى الاستعارة. ولا يحتاج إلى إدراج اللون أمام أعيننا قدر احتياجه جعلنا نحلم باللون. الأزرق لا يجسّد لأنه مثل نوبة نفس هو» اللازوردي» الآن أكثر قوة، إذا نظرنا إليه مليا يبهرنا.. يوخزنا.. يعمينا.. ويغدو فضائيا لمّا نحلم به كلون في قمة علوه، خفيفا هادئا. هذا الأزرق السماوي هو اندماج الكائن الحالم بفضاء عذب لا نهاية له و لا شكل. رغم نزق العصافير التي تخدش صفاء هذا الأزرق ( مالارمي) وألم المريض الذي يشرب من عذوبة الأزرق وصفائه وشبابه ( زولا)، لا شئ يشوش على السماء الأزرق. حتى اعتبارات كولريدج التي رأت في السماء قبة شبيهة بالكأس المقلوب. فهي في العمق إحساس بالدفء أكثر منها وصفا لشئ محسوس سماوي في فروقاته الزرقاء. وأخيرا نعتقد أننا نرى السماء الأزرق لكن فجأة هو الذي يرانا.
حينما نتسائل ما هو اللون الأزرق؟ يجيبنا كلوديل : «الأزرق هو الظلمة وقد أصبحت نورا» ثم بعد ذلك تحولت إلى «فجر دائم». الأزرق حسب هولدرلين هو الأثير باعتباره روحا للعالم، ريحا مقدسا ورمزا للعلا والشفافية. كما يمكن تقريب الأزرق من السراب في هذا الأخير تجتمع كل ألوان الطيف ويطغى عليها اللون الأزرق. اللازوردي يقدم لنا القانون الأساسي للسلّم الكروماتي. الأزرق قريب من ألحان الناي والكمان والقاسم المشترك بين اللون واللحن هو الدائرة الكروماتية.
من الأزرق انبثق العديد من الآلهة : أوزريس، كريشنا، بودا، المشتري، زوس.. هيبتهم تنبع من أقدامهم الواطئة للازوردي.. فهو أيضا الوشاح الذي يدثر الجانب الآخر غير المعروف من ألوهيتهم.
إنها الخرقة الصوفية الشهيرة أو وشاح مريم العذراء أو قبة السماء الحارسة بزرقتها للعديد من قبب المساجد الزرقاء.. كمحّان القريبة من مدينة قيرمان بحلب ومعبد الصوفي نعمة الله والي المغطى بالأزرق المفتوح وضريح خوجة أحمد يسوي التركستاني بكزاخستان بقبته الزرقاء الشامخة وضريح مولانا جلال الدين الرومي بقونيا التركية ومدرسة شيردور بسمرقند. كل هذه الأماكن الصوفية تسترها خرقة ربانية تدعى «خرقة الصوفية» و»تسمى المرقعة» أو «الدلق» وفيها الدلق المرقع والملمع والأزرق. لقد بات الأزرق هو اللون المفضل لدى المتصوفة. فهو محايد بين الأسود (الأزرق الغامق) وبين الأبيض (الأزرق الفاتح).
«الأزرق – حسب كيندينسكي – يجذب الإنسان نحو اللانهائي».
حسب هذا الأخير (1866/ 1944) الروحانية تشبه المثلث. قاعدته للرعاع وعامة الناس ووسطه للنخبة أما قمته فللمؤلهين الذين حباهم الله بقدرة تجاوز العالمين : عالم الأزرق الغامق (الحزن) والأزرق الفاتح (الفرح) وأوصلهم إلى الدرجات العليا للصفاء. المثلث رمز للصعود والتسامي. به يصل الأصفياء إلى العظيم المهيب. قمة هذا المثلث لونها أزرق قاعدته بنفسجية. يمكن وصفه «بالهرم الروحي»، روحانيته تسكنها «ضرورة باطنية» عادة ما تتجلى في فضيلة «الصدق». وهي قوة يقظة تنبؤية ورؤية فنية تنفذ إلى باطن النفس وتخلخلها. «قيمة الفن إذن لا تتحدد في بعدها الإستطيقي بقدر ما تبدو في ما تحدثه من هزات داخل الروح».
تتأسس الروحانية الفنية لدى كيندينسكي على نظريتين الأولى هي نظرية الأشكال والثانية هي نظرية الألوان. المنطق المتحكم في هذه الأخيرة هو»الانسجام». ذلك أن الألوان فيها الباردة الحارة والغامقة المفتوحة.. تفاعلها وتمازجها هو ما يحدد زمان وفضاء الصباغة. تفاعل الحار مع البارد يمنحنا اللون الأصفر أو الأزرق. الأول يقرب المشاهد المتأمل والثاني يبعده. هكذا يستقر البعد المكاني للصباغة. أما التفاعل الغامق مع المفتوح الواضح فيمنحنا بعدها الزماني… الأبيض يوفر كل الإمكانيات فهو صمت قبل الولادة أما الأسود الغامق فيغلقها وهو صمت بعد الموت. الانسجام المتحصل من هذه التفاعلات يسميه كيندينسكي «الانسجام الكروموغوني» (تكون الألوان).
أما نظرية الأشكال فهي نظرية تجريدية فنية. مبتدأها هو النقطة والخط في المقام المحايث. ثم تشكيل الأشكال (المورفوغونيا) وتناسب العناصر فيما بينها وأخيرا التقويم الداخلي. الشكل الأول هو النقطة منها تتكون كل الأشكال. حينما تخرج النقطة من حدودها يكون الخط. بأشكاله تتولد المصنفات الأخرى كالمثلث والمربع والدائرة… تحليل هذه الأشكال يعتمد على لحظتين منهجيتين: الأولى هي البناء والوقوف على قوانينه ومنطقه. وهذا من مجال علم الفن. أما الثانية فهي التركيب والتناسب وهو : « توليف داخلي للعناصر المختلفة و للبناء الفني في تناغم مع الهدف». وهذا من مجال فلسفة الفن. هنا في هذا التأليف توجد «نقطة الارتكاز التي تعضد تطابق الفن مع القوانين والتطور الإنساني». في هذا التقويم الداخلي ينتصب شامخا «مكان الاعتدال ومحل القلب وفضاء النبوءة حيث يتلاحم الإنساني بالإلهي». البناء الفني «مجال لذاته تحكمه قوانينه الخاصة» لكن هناك شيء آخر غير قوانين البناء الفني ألا وهو حركة التركيب التي يقول عنها كيندينسكي : « هذه الكلمة (التركيب) تؤثر في كما تؤثر الصلاة». هذا هو التأثير الروحي الذي يطلق عليه الفنان اسم «وحي الروح الثالث».
إذا تجاوزنا التأثير المسيحي والتيوفلسفي المؤثر في الرؤية الفنية لكيندينسكي ( خاصة المسيحية الأورثدوكسية في نصوصها المدعاة «فيلوكاليا الآباء المعتدلين») سنعثر على البعد الروحي مجسدا في قوة «القانون الباطني» أو قوة «صلاة القلب».
«على الفنان أن يمتلك شيئا ليقوله. ذلك أن مهمته لا تنحصر في إتقان الشكل وإنما في إخضاعه لمحتوى ما»، «لأن جوهر الصباغة هو الإمساك بالطبيعة الداخلية للأشياء، بمكمن القانون الداخلي في الصورة أو الشكل أو اللون وما إليهما. بعيدا عن الموضوع / الشيء لأن هذا الأخير ينغص على تعبيرية الأشكال والألوان». «حين يختفي الموضوع / الشيء فهو يترك المكان مفتوحا للعديد من الأشكال. فالإمكانيات النظرية للشكل لا صلة لها بالموضوع / الشيء وتبقى لانهائية».
لكل هذا لا غرابة أن يصرخ كيندينسكي قائلا : «كما لو صعقتني صاعقة، يوم بدأت، لأول مرة، رؤية طريقي بشكل عام. لقد ذهلت.»
لبول كلي (1879 / 1940 ) تجربة مماثلة في تونس. يمكن نعتها ووسمها «بوحي اللون». سنة 1914 سافر رفقة صديقيه لوي موالي و أوغست ماك إلى تونس وهناك حصلت له هذه المغامرة في القيروان : «هنا امتلكني اللون فجأة وأمسى امتلاكا دائما. لقد توحدنا إلى الأبد. إنني الآن فنان.»
أكثر من 8000 لوحة كلها باللون الأزرق (كليا أو جزئيا): الفارس الأزرق، صعود النجم، بوليفونيا، الورد البطل، الطريق الأساس، المجريات البوليفونية، الطائر التائه، أصل العالم، منازل صفراء وحمراء بتونس، وسان جيرمان…
يعد بول كلي حسب أونطوني طابيي واحدا من المحظوظين الذين منحوا لعالم الفن توجها روحيا جديدا. ويعود الفضل في ذلك إلى اللون الأزرق. الروحانية الفنية لديه تأخذ عيون الأطفال في براءتها واندهاشها مما هو عادي وتحويله إلى ما هو فانطاستيكي. «كلي ملاك استطاع إعادة إبداع عجائب الدنيا» كما قال ج .ب .سارتر. مفهوم الملاك شكل هاجسا فنيا وحضر بقوة في السنوات الأخيرة من عمر بول كلي. وهو يرمز إلى هذا الوسيط الروحاني بين الأرض والسماء.. كائن نوراني يحافظ على توازن العالم والقوى المتحكمة فيه. كان والتر بنيامين يملك العديد من الرسوم من ملائكة الفنان. وقام بتأويل تحليلي لإحدى رسوماته : «هناك لوحة لكلي تسمى أنجليس نوفيس تمثل ملكا يستعد للابتعاد عن سيء ما أمامه. عيناه مبحلقتان فمه فاغر وأجنحته مشرعة. هذا هو المظهر المفترض لملاك التاريخ. وجهه ولى شطر الماضي حيث توجد الكثير من الأحداث. لا يرى سوى كارثة واحدة لا تني ترمي بشظاياها أمام رجليه. كان بود الملاك أن يوقظ الموتى ويجمع المهزومين.. لولا أن هبت من الجنة عاصفة عطلت أجنحته. هذه العاصفة تدفعه باستمرار نحو المستقبل الذي يوليه ظهره وأمامه يتراكم الحطام. العاصفة هي ما نسميه التقدم.»
عالم الملائكة هو عالم الأحلام. و إدخال الحلم إلى عالم الفن هو إدراج للروحانيات القادرة على مساءلة «صمت الملائكة» إلى مدارج ما قبل تاريخ المرئي أي بداية اللامرئي. هذه الثنائية المرئي / واللامرئي أدركها كلي فنيا ملائكيا حين قال :»الفن لا ينتج المرئي، إنما يرجع الأشياء مرئية» أو بعبارة أخرى «الفن لا ينقل الأشياء المرئية، إنما يرجع الأشياء اللامرئية مرئية». إمكانية الكشف، ورفع الستار، وانحسار الغلالة، هي ما ينتج الجمال. لأن هذا الأخير هو بداية إدراك اللامرئي. الجمال هو ذلك الجزء الذي نراه من اللامرئي. و «ما خفي أعظم». ولإدراك روحانية هذا القول علينا أن نفهم الإخفاء والظهور بهذا المعنى الذي قصده فرناندو بيسوا حين قال :»الأشياء هي المعنى الخفي الوحيد للأشياء.»
***********
1-M.Heidegger. Essais et Conférences.Gallimard.p.242.1958
2-Gaston Bachelard. l aire et les songes.livre de poche.p.209.ciel bleu.1943
3-Wassily Kandinsky.Point et ligne sur plan.Gallimard.1991
-Du spirituel dans l art et dans la peinture en particulier. Gallimard.
4-Paul Klee. La theorie de l art moderne. Gallimard.
5-Walter Benjamin.theses sur la philosophie de l histoire. Ed.Denoel.1971