الخطابات السياسية بالمغرب بين بلاغتين: التشويش والصمت

انبثقت السياسة، معرفة وممارسة، وفنون الأدب وتقنيات البلاغة، في نفس الظروف ونفس الشروط، تأسيس المدينة-الدولة، استجابة للحاجة إلى النظام والانضباط والصراع بالكلام أولا وقبل الحسام عند الاضطرار، ذلك يعني الحاجة إلى وجود قوانين، وهذه تعكس مصالح هي بطبيعتها متباينة
وحتى متناقضة، تحتاج لذلك إلى خطابة واحتجاج (=بلاغة) للدفاع عنها وتسويغها.
في الحالتين: السياسة والآداب، تعكسان حالة خلاف أو نزاع إيديولوجي، وهذا الأخير لا يتصور وجودا إلا في شروط تميز مصالح البعض عن البعض والأبعاض عن الجماعة. وضعية لم تكن في حينها، ولا هي اليوم، بديهية أو بالأحرى «طبيعية»، هي حالة تاريخية. تحتاج من أجل تسويغها إلى خطابة، إلى بلاغة، إلى إيديولوجية...
لا تعني الإيديولوجية الكذب، فهذا حالة فردية-سيكولوجية وأخلاقية، أما الإيديولوجية فحقلها معرفي-اجتماعي تاريخي.
ولا هي (=الإيديولوجيا) بالأحرى جهل أو عدم معرفة، مع أنه يدخل جزئيا ضمن نطاقها، غير أنه وحده لا يفسرها.
البشرية الأولى أو الأصلية، كانت تجهل الكثير عن نفسها وعن محيطها، غير أنها لم تنتج ولم تحتج إلى إيديولوجيا. كانت معارفها سحرا وخرافة وأسطورة. ولم تصبح آدابا وفنونا (شعر، غناء، رقص، تمثيل، رسوم ونقوش،...) إيديولوجية، لم تصبح بلاغة، إلا عندما خضعت لاحقا لإعادة إنتاج، من قبل المجتمعات الطبقية اللاحقة عليها. فصارت لذلك «آدابا» و»فنونا»... تعكس المجتمع اللاحق، ولا تعبر عن مجتمعاتها الأصلية، والتي لم تكن بالنسبة إليها سوى «معرفة» وحكمة.
عندما يقول النابغة مثلا: «وإنك شمس والملوك كواكب...» فهو يعبر عن عقيدة دينية وثنية تعتبر الملوك شموسا. أما التأويل بالتشبيه من قبل البلاغة العربية... فهو إعادة إنتاج لديوان «شعري» موروث، استمرت الحاجة إليه اجتماعيا، وكذلك دينيا، لفهم النص القرآني «الفصيح»، وهو ما اقتضى تأويله (=إعادة إنتاجه). لخدمة حاجيات المجتمع الإسلامي، لا بالأحرى، المجتمع القبلي-العشائري-الوثني... الذي أنتجه في الأصل، كمعرفة... لا ك»أدب».
الإيديولوجيا حدث طارئ وبالتالي عابر، فرضه انقسام المجتمعات أفقيا إلى طبقات، وبالتالي إلى مصالح متعارضة، أضحت تتدخل كوسيط ثالث بين عقل الإنسان ومحيطه الطبيعي والاجتماعي، يأخذ هذا التدخل صيغا متعددة ويتوسل بآليات، تضيف إلى الموضوع ما ليس منه أو تنقص منه أو تعيد تشكيله أو تقلبه أو تضببه أو تشوش عليه أو تجزئه أو تخفيه أو تجمله أو تقبحه أو تبالغ في إبرازه.. إلخ. وهذه، عموما، هي وظائف ما يصطلح عليه بلفظ «البلاغة». ف»البيان» إذن لا يبين، وليس من وظيفته ذلك، بل هو يخفي بالأحرى مقاصد «المبدع» وأهدافه. والمفروض في ناقد الخطاب أن يكشف عن ذلك، ويساعد المتلقي على إنجازه.
يحاول الخطيب أو الأديب... أن يقنعا المتلقي، مثلا، بأن منطق واستراتيجية من يعبران عنهم، هي ذاتها مطالب ومصالح الجماعة الوطنية كلها، ولذلك هما يلجآن إلى «البلاغة»، إذ لو كان الأمر كذلك فعلا، لطابق اللفظ معناه، والمعنى الحقيقة والواقع، فيقنع الخطاب لذلك بذاته (مثل العلم)، نحتاج إلى التسويغ البلاغي (=الإيديولوجي) إذا كان خطابنا غير ذلك، ويتحايل ليظهر كذلك.
من البلاغة، بالمعنى القدحي، الحديث الرائج عن ال»سياسة» بالتعريف التعميمي والاستغراقي. والحال أننا في التاريخ وفي الواقع وبالمنطق، نجد أمامنا سياسات لا يجمع بينها سوى موضوعها، أعني الصراع على الحكم، بين من يتشبث بالمحافظة عليه (إدارات الدولة) وبين من ينازعهم في ذلك، اقتساما أو إقصاء.
ذلك يعني، إذن، أننا أمام إيديولوجيات، بالتالي بلاغات لا بلاغة واحدة. وهو الأمر الذي قد لا يعني ضرورة انعدام وجود علاقة بل علاقات اقتباس واستعارة... في ما بينها، تزمنا وتزامنا. أليست «الحرب خدعة» والسياسة حربا باردة. وبلاغة الخطاب من أهم وسائلها عندئذ، فلا نستغرب لذلك أن يتسلح الخصوم والأعداء أحيانا بنفس الأسلحة البلاغية، مع أن الوظائف والأهداف متناقضة متعارضة.
عموما، هنالك بلاغة الدفاع عن الواقع وتبرير الراهن وتسويغه، وفي مقابلها بلاغة مناهضته والدعوة إلى تغييره والإقناع بالتعبئة والتحريض عليه، استسهاله واسترخاص التضحية من أجل اقتحام ذلك...
في هذا المعنى، يجب التنبيه إلى أن بلاغة الإشكال أهم في هذا الصدد من بلاغة استعمالها في مواد التعبير، في البنيات والوسائط رسائل، تعتبر أهم من الرسائل التي يتقصد المنتج إبلاغها. الشكول معطيات تاريخية في حين تعتبر المضامين معطيات اجتماعية، وهي لذلك تكون أكثر تأثيرا وفعلا، عندما يظن «المبدع» أنه يستعملها، والحال أنها هي من يستعمله، وهذه بالذات هي الحالة النموذجية لكل إيديولوجيا، أي عندما تحتد المفارقة بين بلاغة المضمون وبلاغة الشكل. مثل كرة القدم، حيث تشتد المفارقة بين الوسيلة (=الجري...) التي هي الغاية المفترضة وبين الغاية (=الهدف) والذي هو محض وسيلة في الأصل، لذلك، فالدور الإيديولوجي لها يتحقق بشكل مثالي بسبب ذلك (=التقاء الناس ببعضهم، الفرجة، إشاعة وترسيخ قيم: المجتمع المدني المواطنة والوطنية، الديمقراطية... إلخ).
في المغرب، وعربيا، دخلت دولنا وشعوبنا وإداراتها منطق وزمن الحداثة من نوافذ الاحتلال وبوساطة جيوشه ومستشرقيه أولا...
التبس الخطاب السياسي للمستعمر بالعنف، من جهة، وبإعادة إنتاج «التقليد»، من جهة ثانية، وبالفلكلور، من جهة ثالثة.
لقد تحدث اليوطي عن بلاغة «إظهار القوة من أجل عدم استعمالها»، لم يقتصر ذلك على الجيوش والسلاح فقط بل تعداه نحو التعمير كذلك، وحينما يتصل الأمر ب»الأهالي» فقد عمد إلى احترام ما اعتبره «تراثهم» (حي الحبوس بالبيضاء)، مرصعا خطابه بمسكوكات دينية (صنيع سلفه نابليون)، بقصد الإيهام بتدينه أو على الأقل عدم تناقضه مع إسلام أعيد إنتاجه من قبله، ليقتصر على تصوف نخبوي (الكتاني) أو شعبوي (الأضرحة والمواسم). وبشكل مواز، شجع الفولكلور (للسياحة) وتقعيد الدارجات للتفرقة والعزل مكانا (بين الجهات ومع المغاربة والعرب) وزمنا (عن التراث وأخصه الإسلام والقرآن).
المستشرق جاك بيرك، اختصر جميع ذلك في استراتيجية: «الأصالة والمعاصرة»، وهما وجهان لأمر واحد، كان هو، وما يزال، تسييد الاستعمار وترسيخ التبعية، ذلك لأن ما اعتبروه «أصالة» لم يكن سوى إعادة إنتاج استشراقية واستعلائية عنصرية للتراث، أما «المعاصرة» فلم تكن حداثة بحال، بل فقط القبول الطوعي والتبعي بوضع الاحتلال (؟!).
تلكم كانت محددات خطاب المستعمر، مهما تعددت وسائطه اللغوية أو صيغ تعبيره البلاغية أو قنوات إبلاغه التواصلية في التعليم والإعلام والإدارة... والآداب والفنون الاستشراقية بالأحرى، بما فيها تلك التي تولى إنتاجها بعض «المغاربة» وهم بعد مازالوا مستمرين (أحرضان، مثلا...).
ما كان ممكنا لخطاب «الحركة الوطنية» أن يتجاوز شروط رد الفعل، بما في ذلك أن يتسلح بخطاب الاستعمار من أجل مدافعته والرد عليه.
-1 ستتبنى الحركة الوطنية، عموما، مضامين واستراتيجية الخطاب الليبرالي في: الحرية والوحدة وحقوق الأوطان والمواطنة والعدالة والمساواة وتحرير المرأة ونشر التعليم... ولكن بلغة تراثية تسويغية (=تسويقية) تسبغ على التحديث لبوسا دينيا، وترثا أعيد إنتاجه بإعادة قراءته، وهذه كانت الأطروحة الأساس للسلفية واستراتيجيتها النافذة في المغرب كما في المشرق.
-2 إصلاح مجتمعي (الأسرة خاصة)، ديني وثقافي-لغوي... إذ لا إمكانية للمحافظة على التراث دون إصلاحه وتجديده.
في مقابل الدارجات والفرنكوفونية... تم الدفاع عن الفصيحة بتأهيلها (=تبسيطها) والتخفيف من بلاغتها التقليدية العتيقة...
وفي مقابل التصوف، تم الدفاع عن قيم: العمل والعقل والاجتهاد ونشر التربية والتعليم والنظام والانضباط والتضامن والاتحاد والتضحية... وكاد الإسلام يختصر في الوطنية.
-3 أما الوسائط المستعملة، فلقد فرضت من قبلها مضامينها المستحدثة: المدارس «الحرة» في خطابها... عن «حداثة» التبعية وعن «أصالة» التقليد، الحزب، النقابة، النوادي الرياضية والجمعيات الخيرية... النشيد، المنشور والنشرة، الصحافة، المقهى وثقافة الشارع... (التجمهر-التظاهر...).
تم إنجاز جميع ذلك وغيره بريادة الطبقة الوسطى، مستفيدة من منجزات شقيقتها في المغربين المجاورين وفي المشرق، وكان المؤهل لإنجازه، رجل القانون العصري (المحامي) أو التقليدي المتخرج من ابن يوسف والقرويين...
يتبع...


عبد الصمد بلكبير