عودة الديني أو ما بعد قرع أجراس الموت

" … مات الإله! ويظل الإله ميتًا! ونحن من قتلناه! كيف يمكننا أن نعزي أنفسنا، نحن أكبر القتلة؟ ".
عندما قرأت هذه العبارة لأول مرة تلقيتها بالسخرية. وقلت في نفسي: "من هذا الأبله الذي يقول إننا نحن البشر قتلنا الإله؟ كيف أصلا يموت الإله؟".
وحين زاد اطلاعي، علمت أن هذا الذي ظننته أبلها، هو أحد أهم فلاسفة القرن التاسع عشر، إنه "فريدريك نيتشه". فتغير عندي السؤال من كيف يموت الإله؟ إلى ماذا يقصد نيتشه بفكرة "موت الإله"؟.
طبعا لا يجب مناقشة أو فهم هذه العبارة بعيدا عن الظروف السياسية والاجتماعية والنفسية التي عاش في ظلها نيتشه، وأدت إلى هذا الإعلان الأشبه بالتمرد على السائد. كما يجب أن نعلم أن نيتشه حين قال بفكرة موت الإله، لم يكن هو نفسه يؤمن أن للإله وجودا واجبا ثم مات موتا حقيقيا بالمعنى الحرفي للموت، لأنه لا يؤمن بهذا الوجود المطلق الواجب للإله.. فقد كان الرجل ملحدا.
ولذلك لا عجب أن جعلت هذه العبارة المشتغلين بحقل الفلسفة منذ القرن التاسع عشر و حتى اليوم ينقسمون فيما بينهم في تأويلها و شرح المعاني المتضمنة فيها، فمنهم من شرحها سياسيا، ومنهم من انكب عليها دلاليا، ومنهم من قدم لها شروحات فلسفية، فقيل أن نيتشه استخدمها معلنا إلحاده الصريح، ومنهم من فهم منها أن العلم قتل الدين، ومنهم من ربطها بموت القيم والأخلاق وموت الميتافيزيقا وموت الإنسانية وحتى موت الفلسفة نفسها.
بالنسبة لفكرة موت الإله في الفلسفة النيتشوية فإنني أميل إلى القول بأن نيتشه يقصد من عبارته هذه التي وردت في كتابه "العلم المرح"، أن فكرة الإنسان الأوروبي عن الإله هي التي ماتت، ويؤكد ذلك أن السياق الذي قيلت فيه هو سياق التطورات العلمية والنزوع الفكري إلى العلمانية، فبعد عصر التنوير، أصبحت فكرة الكون الذي تحكمه القوانين الفيزيائية تسيطر على الوعي الأوربي، وبدأ بالمقابل ما يعرف بدليل العناية الإلهية يضعف أمام فهم الإنسان لقوانين العالم. يضاف إلى ذلك الدور الذي قامت به الفلسفة في إظهار قدرة الإنسان الأوربي على تدبير سياساته، وفق شرعية قانونية وضعية دون حاجة الدولة إلى مباركة الكنيسة أو الحكم بالحق الإلهي لكي تكتسب شرعية وجودها.
ما يعني أن النظريات، سواء العلمية أو الأخلاقية المتسقة، يمكن أن توجد بدون الرجوع إلى فكرة الإله المسيحي. فكان هذا حدثًا بارزا أدى بنيتشه إلى القول بأن أوروبا لم تعد بحاجة إلى الإله/الدين كمصدر ومرجعية للأخلاق أو القيمة أو النظام في الكون. هذه الفلسفة العلمانية المتزايدة دفعته إلى إدراك أن الإله لم يمت فقط، بل إن البشر قد قتلوه بثورتهم العلمية، ورغبتهم في فهم العالم بشكل علمي بعيدا عن ربطه بأي علل ميتافيزيقية.
يأتي هذا كله في سياق الإعلان الغربي عن فكرة النهايات، فبعد وفاة "هيجل" الفيلسوف النسقي، بدأت فكرة النهايات في البروز من خلال تلاميذه، وهو ما أشار إليه"إريك فيل" حين قال: "إن "هيجل" قد وضع للفلسفة نقطة النهاية" أو موت الفلسفة، ثم أعلن "اشبنجلر" صراحة نهاية الغرب أو أفوله. ثم جاء "نيتشه" ليزكي تلك الفكرة عندما أعلن "موت الإله". كما كتب "بنيامين" عن نهاية الفن في عصر الإنتاج الآلي، وأسس "هايدغر" مشروعه الفلسفي على نهاية الميتافيزيقا، وأعلن "ميشيل فوكو" موت الإنسان، كما أعلن "رورتي" نهاية الفلسفة النسقيّة، وكتب "فوكوياما" بعد ذلك نهاية التاريخ.
ولذلك حاول "فاتيمو"، حصر توجهات النصف الثاني من القرن العشرين الفكريّة في خمسة مبادئ رئيسة وهي: نهاية الفن وأفوله، موت النزعة الإنسانيّة، العدميّة أو موت المعنى، نهاية التاريخ، تجاوز الميتافيزيقا. وهي كلها تنويع على فكرة النهايات. لا يوجد علم أو فلسفة أو فن، بل إعلان النهاية لكل شيء، قرع أجراس الموت، كما يشير عنوان أحد مؤلفات جاك دريدا.
فإذا كان شعار الحداثة هو السيطرة والتحكم نتيجة التطور العلمي والتقني، فإن يافطة ما بعد الحداثة، هي الحيرة المعرفية، والارتباك المنهجي، والفراغ القيمي. وغياب المعنى.
أمام هذا الوضع، ازدادت الحاجة إلى الدين والإيمان والتدين. وجرت العودة إليه بوصفه شعورا بالتبعية المطلقة، والعجز الإنساني أمام القوى الخارجية. وفي هذا الإطار، يخبرنا هابرماس، أن المستقبل ل"الدين العاقل". فهابرماس، يقر بأن الدين يجب أن يعود إلى الفضاء العمومي، وأن يساهم في بناء حقائقه.
لقد تم اختزال العلمانية في مهاجمة الدين ومحاربة وجوده في المجتمع، وجعلها وسيلة لإقصاء الرؤية الدينية من الحياة العامة. فنحن هنا أمام نوع من الاستعلاء في الفكر الفلسفي والسياسي، وهو ما عجل بنهايتها، وعودة الدين إلى الفضاء العمومي. ما يعني أن فكرة موت الإله هي التي ماتت ومات قائلها، وعادت الحاجة الفطرية إلى الدين بحثا عن معنى لهذا الوجود، وبرزت حاجة الإنسان إلى من يجيبه عن أسئلته الوجودية الكبرى من أين؟ ولماذا؟ وإلى أين؟، تلك التي تدفعه إلى البحث عن الحقيقة والمعنى لوجود لا معنى له بتعبير فرويد. فالدين وحده هو الذي يقدم جوابا عن تراجيديا الوضع البشري.
بشكل عام، وبتعبير حسن الحريري، إن عودة الديني في الغرب، جاءت استجابة لحاجة إلى المعنى، في ظل مجتمع مأزوم بكل أشكال الاستهلاك والتشيؤ والعلمنة. بينما يختلف الأمر في العالم الإسلامي، حيث يطغى الإسلام السياسي والرهان الآيديولوجي، بوصفهما أفقًا لتجاوز التخلف والاستبداد.