هل الإنسانُ كذلكَ بالولادةِ أم بالتَّربية؟ سؤالٌ طرحهُ الفيلسوفُ الفرنسيُّ «أولفيي ربول Olivier Reboul» في معرضِ حديثِهِ عن التَّربيةِ وأهميتها داخل المجتمعِ البشريِّ. إذْ تَسائلَ الرَّجلُ عن ما إذا كان الإنسانُ إنساناً، بمعنى؛ كائن يُفكر، يَشعر، يَتكلم، له أخلاق، وتقنيات، وعلوم، وفنون... هو كذاك بالطَّبيعةِ، أي بالأصل، أم أنَّ الإنسانَ، هو في الأصلِ، حيوانٌ أصبحَ عن طريقِ التَّربيةِ إنساناً. كجوابٍ عن هذا السؤال، يستحضرُ الفيلسوفُ ربول، في كتابِهِ «La philosophie de l'éducation» ما تقولُهُ العلومُ الإنسانيةُ، التي تعتقدُ أنَّهُ ما كان للإنسانِ أن يكونَ كذلكَ لولا التّربية، إذْ تؤكدُ الدِّراسات الأنثربولوجية، حسب ربول، «أن الإنسان حيوان قبل الأوان وأنه بيولوجيا أنقص من أي حيوان آخر». (انظر لطفي الجلاوي، فلسفة التربية، دار التنوير، ط1، ص22) بالتالي، فقد كان على هذا الإنسان، أن يُجاهد من أجلِ تجاوز نقصِهِ هذا، ومن أجلِ، كما يقول «فخته Fiche» أن يصبح ما يجب أن يكون عليه «doit devenir ce qu'il doit être». (La philosophie de l'éducation, p19 ) لقد آبَ أوليفيي ربول، من أجلِ تدعيمِ الأطروحةِ القائلةِ بحيوانيةِ بني البشر، إلى حادثةِ العثورِ على فتاتينِ متوحشتينِ في غارِ ذئبٍ في الهند عام 1920، وهما Kamala وAmala اللَّتينِ كانتا عاجزتينِ عنِ الوقوفِ مستقيمتين، وغير قادرتينِ على النُّطقِ، مثْلما كانتا تجهلانِ استخدامَ يديهما كما يفعل الإنسان العادي اليوم. بل إنهما لم تتعرفا على نفسيهما أمام المرآة..! إنهما، من هذا المُنطلقِ، طفلتانِ متوحشتان، تأكلانِ اللَّحمَ النيئ، وتصيحان مثلما تصيح الذئاب، وسلوكياتهما قريبة من سلوك الحيوان، أكثر من قربِها إلى السُّلوكِ الحيوان. ما يعني، أنهما نموذج للإنسانِ في حالةِ الطّبيعة. لكن ها هنا، يُطرح السؤال الأخلاقي الآتي؛ هل ينبغي اعتبارهما، في هذا الحالة، إنساناً يحتاج إلى التّربية، أم التعامل معهما كحيوانين؟ فلسفياً، نجد أنفسُنا أمام إجابتينِ عن السؤال المطروح آنفاً؛ إجابة يقدمها الاتجاهُ الثقافيُّ les culturalistes الذي قال أحد رواده (=هلفيتوس Helvétius) إن التربية هي ما صنعت ما نحن عليه «L'éducation nous fait ce que nous sommes». (Reboul, p20) إن الإنسان، حسب هذا الاتجاه، وكما أكدت العلوم الإنسانية، هو حيوانٌ بالطبيعة، إنسانٌ بالتربية. لكن، وعلى عكسِ هذه الأطروحة، يؤكد فلاسفة أمثال جان جاك روسو على إنسانيةِ الإنسان ما قبل التربية، وإن كان هذا الاتجاه، لا ينكر أهمية التربية من أجل تربيةِ الإنسان. يؤكدُ روسو أن الإنسان لا يكون كذلك بالتربية، إنما هو هو بالطبيعة، ويحتاج الإنسان في نظرِهِ، لأن ينمو ويتعلم طبيعياً، قبل أن يتم تربيته من قبلِ الكبار. ولعل في التاريخ، ما يؤكدُ أن أكبر عباقرة الإنسان أمثال؛ موزار، بيتهوفن، نتشه، وفان كوغ... لم يتأقلموا، ولم يخضعوا، لنظامِ التربية والتعليمِ الذي كان سائداً في عصرِهِم. تبدوا إذن الفرضية التي جاء بها الاتجاهُ الثقاقيُّ أكثرَ انسجاماً، والتي تتحالف مع رأي العلوم الإنسانية. بيد أنها، رغم ذلك، «لا تخلو من مآزق جدية من قبيل الحكم المعرفي بأن الأطفال المتوحشون ليسوا بشراً». يقول ربول. (من كتاب لطفي الحجلاوي، ص 25) إذا «لو صح أن الطفل الإنساني والحيواني يشتركان منذ البداية في نفس الدرجة فبم نفسر عندئذ قابلية الطبيعة لذا الطفل بأن تربي وتصلبها عند الحيوان»؟ (ربول، من كتاب لطفي الحجلاوي ص25) يظهرُ انطلاقاً من ما تقدم، أن مسألة الحسم في إنسانية الإنسان بالتربية أو بعدمها صعبة التحقق، فحتى الفيلسوف كانط Kant الذي تحدث عن التربية، وخصص لها مقالات وكُتب، تجنب الحسم فيها، إذ رغم قوله «الإنسان نتاج التربية» فقد أردف ذلك بالتساؤل «ومن ربى المربين حينذاك؟».
