أصوات متقاطعة

هل ما يحدث في مصر كله سلبي؟.
انطلاقا من رؤية إيديولوجية (كيفما كانت المصلحة التي تحركها)، سنظل ننظر إلى ما يحدث بتموقف معين، إما مع الإخوان أو ضدهم، أو مع «تمرد 30 يونيو» أو ضده. لكن انطلاقا من رؤية تاريخية، علمية، أكاديمية، ستختلف الرؤية أكيد. ذلك أن ما يحدث يحكمه منطق تاريخي، وتراكم سوسيولوجي وبنية ذهنية مميزة للجماعة البشرية التي ظلت وستظل تدب على ضفاف النيل (مصر هبة النيل أولا وأخيرا). مما يعني بالتالي، أن ما يحدث هناك هو تطور ضمن سياق معين، وأنه ليس غريبا تماما عن الشخصية المصرية.
حين نقول الشخصية المصرية، فنحن ضمنيا، نحيل على مصطلح الباحث الجغرافي المصري الراحل جمال حمدان، الذي يسعفنا إجرائيا، في الإتكاء معرفيا، على خلاصة غير بسيطة، هي طبيعة الذهنية البدوية الصحراوية للمصري، التي تجعله عاطفيا في كل ردود فعله أمام الحياة. بهذا المعنى ف «الشخصية المصرية» تتحرك أولا، ثم تفكر بعد ذلك. لكن، هل تستقيم هذه الخلاصة أمام منطق التحليل الأكاديمي؟. واضح أن العطب كامن في غياب دراسات سوسيولوجية رصينة، ذات تراكم في بر مصر. وأن المنتج المعرفي هناك، ليس بنيويا منتجا للنظرية، بل إنه مندرج في باب تقليدي مشرقي قديم، يعتمد النقل أكثر من العقل، أي يعتمد التقليد أكثر من الإبداعية. وربما هنا يكمن عطب المعرفة القارئة، المنتجة لنظرية للمعرفة في مصر وكل المشرق العربي. مثلما أن واقع الحال هناك، يحيلنا إلزاما على البنية المعرفية التي ينتجها النظام التعليمي بأرض الكنانة، فهي بنية ذهنية تعزز الرؤية العاطفية، المتصالحة مع الجدر الثقافي البدوي الصحراوي لناس البلد هناك. مع التسطير أننا حين نتحدث بإطلاقية عن الجدر الثقافي البدوي الصحراوي، فلأنه الأنفلوانزا الغالبة، التي لا تلغي وجود نخبة مدينية حداثية، لكنها غير مؤثرة في السلوك اليومي للمصري منذ أواسط السبعينات من القرن الماضي. وأنها نخبة تكاد تعيش في «غيثو» ضمن بحر من الثقافة البدوية الصحراوية العاطفية.
المفارقة هي أن الشخصية المصرية، هي الوحيدة عربيا (عدا تجربة الشام الكبير وتجربة المغرب)، التي تحققت فيها تراكمات مدينية خلال نهاية القرن 19 وطيلة الستين سنة من القرن العشرين، التي رسخت بنية سلوكية حداثية (بالمعنى البورجوازي)، جعلت معمل القيم الهائل الذي هو العائلة، ينتج سلوكيات يومية مندرجة في نظام المدينة. لكن العطب الذي طال هذه التجربة التي عمرت أكثر من قرن من الزمان، ودمرها، هو أن البداوة قد لحقتها مثلما يلحق الغبار أعالي المقطم، ويغطي القاهرة برداد قتال. بالتالي، لقد تم ترييف مصر، روحا ومبنى، وأصبح الصراع اليوم، هو صراع بين ثقافتين، واحدة مدينية حداثية وأخرى بدوية انغلاقية ماضوية.
الخلاصة، هي أن مصر مريضة بأعطابها التاريخية. وأن ما يحدث اليوم، ليس أكثر من نتيجة لمقدمات سابقة لم ينتبه إليها معرفيا وأكاديميا كما يجب. مع التسطير أن «القصة المصرية» تختلف ممارسة ونتائج عن باقي «القصة المشرقية» وأيضا عن «القصة المغربية»، لأن للجغرافية كبينة لإنتاج رؤية للحياة، أحكامها. هذا كله، هو ما يجعل المتتبع، بمنطق التحليل الملموس للواقع الملموس، يتريث دوما في إصدار الأحكام النهائية حول سبل إنتاج الحياة من قبل «الشخصية المصرية» فوق رمال أرض الكنانة. فهي شخصية جد مركبة، تجر وراءها قصة تاريخية وتحكم إنتاجها للحياة تراكمات عدة، وما يحدث اليوم هناك ليس سوى لحظة للتحول، مجتمعيا، صوب لبس عمامة الماضي أو صوب ارتداء ربطة عنق الحداثة. واللحظة هناك مفتوحة على كل الإحتمالات، فالتاريخ ليس بالضرورة حتمية خطية مراكمة للتقدم والإيجابي، بل هو أحيانا ارتكاس أيضا.. فهل ستنتصر «الشخصية المصرية» على بداوتها؟. ليس هنا بيننا جمال حمدان آخر ليجيبنا بدقة عن هذا السؤال الكبير.