دواعي تعلق المغاربة ببيت المقدس

تميز المغاربة عبر القرون الإسلامية بمحبتهم للسنة المطهرة النبوية فجل المغاربة منذ السنوات الأولى لاعتناقهم الإسلام يمرون بالشام بعد إتمام فريضة الحج حتى ينعموا برؤِية مسرى الرسول صلى الله عليه وسلم اتباعا لسنته وحديثه الذي رغب في زيارة المسجد الأقصى، ويحققوا الأجر في الرحلة إلى المساجد الثلاثة(المسجد ا لحرام و المسجد النبوي و المسجد الأقصى).
الحديث الذي أحبه المغاربة بعمق وشغف وجداني روحي هو الذي رواه البخاري ومسلم وغيرهما عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "لا تشد الرحال إلا إلى ثلاثة مساجد: المسجد الحرام، ومسجد الرسول صلى الله عليه وسلم، ومسجد الأقصى."
قال الحافظ ابن حجر في الفتح في شرح هذا الحديث 3/65: (في هذا الحديث فضيلة هذه المساجد ومزيتها على غيرها لكونها مساجد الأنبياء ولأن الأول قبلة الناس وإليه حجهم، والثاني كان قبلة الأمم السالفة، والثالث أسس على التقوى.
وكان المغاربة يقصدونه كذلك طلبا للعلم واغترافا من علماء بيت المقدس الكبار، بل وتعليم الساكنة المقدسية وكل المشارقة وتوظيف علومهم الكونية والشرعية لصناعة أمة متكاملة مربية ومعلمة ومتحركة نحو التغيير وصد أي هجوم لعدو.
والسابر لأغوار التاريخ المغاربي المقدسي يكتشف مدى إقامة الكثير من أعلام المغرب هناك لبضع سنوات، كأمثال الشيخ سيدي صالح حرازم المتوفي بفاس أواسط القرن السادس و الشيخ المقري التلمساني صاحب كتاب "نفح الطيب". وهذا دليل بين جلي على التعلق القلبي المغاربي ببيت المقدس لا لذاته بل لأن النبي صلى الله عليه وسلم أحبه وحببه لأمته لبركته وزيت مشكاته السني البهي فهو وصية سورة الإسراء من مكة إلى المعراج.
الفهم المغاربي بالتكامل المعرفي
و لتميز العقل والوجدان المغاربي بأهمية الدين الجامع المتكامل المنبثق من الوعي الوثيق والفهم العميق لمعاني الإسلام، فلم تنحصر خصاله فقط في الرحلة للعلم والحج والزيارة والشوق النبوي، بل اكتملت حلقات عقده بالتخصص في الجهاد والمشاركة الكلية الصادقة في مواجهة العدو سواء كان صليبيا أو فاطميا، لتزداد الجواهر نفاسة وسراجا كلما اجتمعت خصال وشعب الإيمان.
فلم تكن فريضتي الحج و طلب العلم هما الدافعان الوحيدان لحضور المغاربة في تلك البقعة المقدسة، بل كان هنالك دافع ثالث لا يقل أهمية و هو الكينونة مع أعلام المحررين في ساحات الوغى جهدا وجهادا وعلما ومعرفة وتخطيطا ومواجهة خلال الحروب الصليبية.
فقد تطوع المغاربة في جيوش نور الدين وأبلوا بلاءاً حسناً، وبقوا على العهد زَمنَ صلاحِ الدّين الأيوبي إلى أن تَحرَّرَت المدينة من قبضة الغزاة الصليبيين [1].
و بعد الفتح، اعتاد المغاربة أن يجاوروا قرب الزاوية الجنوبية الغربية لحائط البراق، وهو أقرب مكان من المسجد الأقصى.
ومن الباحثين من أرخ لوجود المغاربة وإقامتهم في بيت المقدس إلى سنة 296ه/ 909م عندما قدموا مع القائد جوهر الصقلي إلى القاهرة ومن ثم إلى بيت المقدس.
الخروج للحج والعلم والجهاد عادة
تعبد المغاربة بالرحلة إلى بيت المقدس ترحالا وسنة ومحبة وعلما وجهادا حتى صارت الغدوة والروحوة عادة لكثرتها وبثها في الكتب والتواليف والأشعار والمجالس. فقد ذكرت المصادر التاريخية أن رحالة مقدسياً وهو محمد بن أحمد البناء المعروف بالبشاري في كتابه (أحسن التقاسيم في معرفة الأقانيم) عام 1970 م حينما تكلم عن المغرب قال: "قل من لا يزور من المغاربة بيت المقدس".
وتكشف الكتب التاريخية أن زيارة بيت المقدس أضحت عادة لازمت المغاربة منذ زمن بعيد، ويقدر المؤرخون بداية إقامة المغاربة في بيت المقدس منذ عام 909 ميلادية / 296 هجريا في العهد الزنكي حتى العام 1967، حيث كان شائعاً بين المغاربة أنهم يقدسون بعد حجهم أي يذهبون إلى القدس بعد مكة، وتؤكد المصادر ذلك بزيارة ثلاثة عشر رحالة مغربي للقدس منهم القاضي أبو بكر العربي المغامزي وابن جبير وابن بطوطة وابن خلدون وغيرهم.
و قد كان أهل العلم الكبار من المغاربة قد اتخذوا بيت المقدس مقاما لهم من بينهم سيدي صالح حرازم ، و الشيخ المقري التلمساني صاحب كتاب نفح الطيب، وأبو حمد عبد الله بن الوليد الأنصاري إمام المالكية في عصره، والشيخ القدوة خليفة بن مسعود المغربي المالكي و غيرهم من أعلام العلم والدين.
ومن كثرة استقرار المغاربة بالقدس الشريف ذكر ابن بطوطة عند عودته من رحلته من لقاه ببيت المقدس "شيخ المغاربة بالقدس" المدعو طلحة العبد الوادي.
ويعد أبو محمد صالح بن محمد بن عبد الله بن حِرْزِهِم (من أهل القرن 6ه/12م) ممن زاروا بيت المقدس، كان قد رحل إلى المشرق وانقطع مدة بالشام، فلقي هناك الإمام أبا حامد الغزالي، وحدثوا عنه أنه لما زار بيت المقدس انقطع إلى العبادة والعلم والتربية.