فسحة الصيف مع الفلسفة الحلقة -34-..هيغل فيلسوف التاريخ

الاهتمام بالفلسفة هو طريق يُكسبنا آليات التفكير ويساهم في تجويد طريقة نظرتنا للأشياء وهو ما ينعكس إيجابا على حياتنا. ليست الفلسفة شَرا يُبعدنا عن الله، وإلا كيف نفسر ملازمة الفيلسوف سبينوزا طيلة حياته، لعائلة مسيحية متدينة ولم يؤثر فيها بأفكاره حتى أنه حين مات، كانت العائلة تؤدي صلواتها في الكنيسة. كما أن الفلسفة لا تملك الحقيقة وإلا كيف نفسر فلسفة توماس هوبز التي تُنظِّر للنظام السلطوي وفلسفة روسو التي تُنظِّر للديمقراطية. الفلسفة هي طريقة في التفكير والاهتمام بها ضرورة مجتمعية ولا وجود لفلسفة يمكنها هزم الدين.
لا يستطيع أحد أن يدعي أنه فهم هيغل كما أراد هو أن يُفهم. ففلسفته غاية في التعقيد، زاد من تعقيدها أسلوبه الشاق والجاف كما يصفه حتى المفكرون الذين عاصروه. ولعل أفضل مثال لتوضيح حقيقة فلسفة هيغل هو انقسام طلبته بعد وفاته إلى مجموعتين متناقضتين. فنجد منهم فريق يوصف "بالهغليين" اليمينيين المنتمين للفلسفة المثالية التي تقول بأن فلسفة هيغل تقوم على أساس فهم التاريخ وليس تغيير الواقع. وفريق آخر يوصف "بالهغليين" اليساريين الذين فسروا قول هيغل أن الله هو العقل على أساس أن الطبيعة والإنسان والتاريخ كلها خاضعة لقوانين مجردة غير قابلة للتغيير.
إذا كانت فلسفة هيغل قائمة على جدل الديالكتيك، فإن صعوبتها تعود لأربعة عوامل: أولا قِلَّة الأعمال التي نشرها في حياته والتي تميزت بلغة أكاديمية معقدة وجافة حتى قال أحد المفكرين "إن هيغل لم يكتب لأحد سوى لنفسه". ثانيا طبيعة اللغة الألمانية التي يكتب بها هيغل وهي في الأساس لغة صعبة. كما أن غير الألماني يجد صعوبة في فهم كلماتها وبعض مصطلحاتها خاصة في مجال الترجمة. ثالثا مسألة المصطلحات، فهيغل نحث مصطلحات جديدة وأوجد مفاهيم خاصة وهو ما أضفى نوعا من الغموض على فلسفته إلى جانب تعقيدها، مما جعل ترجمة أعماله غاية في الصعوبة خاصة بعض المصطلحات في فلسفته. رابعا صعوبة فلسفة هيغل في حد ذاتها، زاد من حدتها عدم اهتمام الفيلسوف الألماني بشرح بعض المفاهيم والمصطلحات الجديدة.
يمكننا القول إن أهم ما تطرقت له فلسفة هيغل هي ارساء نظرية جديدة حول قراءة التاريخ لم تكن مألوفة من قبل. فهيغل لم يعد يرى التاريخ من زاوية واحدة أي زاوية ما يكتبه أو يدونه علماء التأريخ، بل هو يرى أننا يمكن أن ننظر للتاريخ من ثلاثة زوايا:
التاريخ الأصيل أو الأصلي ويقصد به تدوين الأحداث كما وقعت، وهو خاضع لثلاثة شروط: أولا أن يكون المؤرخ شاهد عيان، بمعنى أنه عايش تلك الأحداث وهو ما يمكن أن نصفه بالمؤرخ الأصلي، ثانيا أن تكون الفترة التاريخية محدودة زمنيا، ثالثا المؤرخ الأصلي يهتم بالأفراد والشخصيات والأحداث الجزئية، لكنه لا يهتم بتمحيصها.
التاريخ النظري، هو ليس بعيدا عن التاريخ الأصلي لكن هناك اختلاف جوهري يتمثل في كون المؤرخ ليس شاهد عيان أي أنه لم يعش الأحداث، فهو يتحدث عن أحداث وقعت في زمن سابق، لذلك يقول عنه هيغل التاريخ النظري لأن من كتبه اعتمد على مراجع ووثائق قديمة، وتعرض لإسقاطات جديدة تخص فكر وثقافة المؤرخ المرتبطة بواقعه وزمانه.
التاريخ الفلسفي وهو ما تطرقت له فلسفة هيغل واشتغل عليه هذا الأخير. انطلق الفيلسوف الألماني في نظريته حول التاريخ من كون الإنسان لا يستطيع أن يخرج من فكر زمانه. فكل ما يفكر به الإنسان وكل ما يؤثر فيه، ما هو إلا نتاج تأثير ثقافة المجتمع والتاريخ فيه. يضيف هيغل أن الإنسان لا يمكن أن يفكر مثل الذي عاش قبل 100 سنة أو مثل ذاك الذي سيأتي بعد 100 سنة. وأضاف هيغل إلى هذه الفكرة مقولته "إن الزمن له تأثير على العلم والفلسفة كذلك". هذه الملاحظات جعلت هيغل يقوم بالاستنتاج التالي الذي سننقله كما كتبه "أنت لا تستطيع أن تضع قانونا أو تشريعا أو حتى فلسفة تلائم كل الأزمان. بل يجب أن تُحصر أفكارك لكي تعالج مشاكل عصرك. ومع تقدم الزمن من الممكن لأي فكرة، مهما كانت صحيحة، ألا تلائم الأجيال اللاحقة ما لم تُعدَّل أو تُستبدل بأخرى". ويمضي هيغل في استنتاجه بقوله إنه لا توجد حقيقة مطلقة، بل أفكار تقترن بعصورها ويقول بهذا الصدد "الفكرة التي تزوجت هذا الزمن، ستكون أرملة الزمن القادم". ويعتقد هيغل أن النوعين الأولين من التاريخ أي الأصلي والنظري هما ضروريان لكي يتمكن التاريخ الفلسفي من تفسير التاريخ. هنا لا بد من الإشارة إلى اختلاف كارل ماركس مع هيغل في هذه النقطة. فهيغل يعتبر أن دور التاريخ الفلسفي هو فهم وتفسير التاريخ، فيما تذهب فلسفة كارل ماركس إلى أن دوره هو تغيير التاريخ وليس فهمه. وكان هيغل قد أجاب عن هذه الإشكالية بالسؤال التالي: كيف يمكن تغيير التاريخ إذا كنا لا نفهمه؟