كتابةُ السلطة وبلاغةُ الخوف في «جعاسيس» جمال بندحمان

تندرج رواية الجعاسيس لجمال بندحمان(2026) ضمن الأعمال السردية التي لا تكتفي بتشييد حكاية روائية متماسكة، بل تسعى إلى بناء رؤية نافذة للسلطة وهي تتخفى في الخطاب، وتتسرّب إلى الوجدان، وتعيد تشكيل المجتمع من الداخل. فالنص لا يقدم «الجعاسيس» في صورة أشخاص منفصلين أو فئة عابرة، وإنما يصوغهم باعتبارهم بنية ممتدة، تتغذى من الخوف، وتعيد إنتاج نفسها عبر اللغة والتربية والقضاء والمعرفة والتأويل. ومن ثم فإن الرواية تنجح في تحويل مادتها التخييلية إلى مساءلة عميقة لعلاقة الإنسان بالحكم، ولعلاقة الجماعة بما يُفرض عليها من معانٍ، ولعلاقة الذاكرة بما يترسب فيها من آثار القهر والعنف.
منذ الصفحات الأولى، يهيئ النص قارئه للدخول إلى عالم لا تُفهم دلالاته من ظاهر الأحداث وحده، بل من طريقة تشكله السردي والرمزي. فالحلقة التي يجتمع فيها الشيخ مع العشرة، والكتاب الذي يُتداول بينهم بوصفه كتابًا استثنائيًا، والحمامة التي تلازم هذا الفضاء الحكائي، كلها عناصر لا تؤدي وظيفة تزيينية، بل تؤسس من البداية لجو روائي تتداخل فيه الحكاية بالتأمل، والسرد بالسؤال، والإنصات بإعادة النظر في العالم. إن القارئ يجد نفسه أمام رواية واعية بذاتها، تعرف أن الحكي ليس مجرد نقل للوقائع، بل ممارسة للمعنى، وأن من يضبط صيغ القول يستطيع أن يوجه أشكال الفهم، وأن يصوغ صورة الواقع في أذهان الناس. لذلك لا يبدو فعل السرد في الرواية بريئًا أو محايدًا، بل يتحول إلى ساحة تتواجه فيها المعرفة مع التضليل، والذاكرة مع المحو، والحقيقة مع ما يتلبسها من أقنعة.
وتنبني الرواية على اقتصاد دلالي دقيق يجعل من التأجيل وسيلة لإنتاج التوتر. فالحقيقة لا تُمنح دفعة واحدة، بل تتكشف بالتدريج، من خلال حلقات متتابعة وأسئلة متنامية واعتراضات وتأويلات متعارضة. وهذا الاختيار الفني يمنح النص عمقًا خاصًا، لأن القارئ لا يظل خارج الحكاية، بل يدخل في تجربة تأويلية تجعله شريكًا في البحث عن المعنى. إن الشيخ لا يلقّن، والجماعة لا تتلقى بصورة آلية، بل ينشأ من تفاعلهم فضاء تفكير حي، تتقاطع فيه الخبرة الفردية مع الذاكرة الجماعية، وتتحول الحكاية إلى وسيلة لاختبار المفاهيم الكبرى: الحكم، والعدل، والطاعة، والخيانة، والإيمان، والكرامة. وبهذا المعنى، فإن الرواية تشتغل على وعي المتلقي بقدر ما تشتغل على بناء عالمها التخييلي.
إن أبرز ما يلفت في «الجعاسيس» هو أن السلطة فيها لا تتجلى في صورتها الفجة وحدها، بل في قدرتها على التلون والتخفي والتسلل إلى البنى التي يفترض فيها أن تحمي الإنسان. فالجعاسيس لا يحكمون بالسلاح فقط، وإنما يشتغلون على اللغة والقيم والعلاقات والتمثلات. إنهم يعيدون ترتيب المعاني لصالحهم، ويستعملون مفردات الحق والعدل والدين والنظام لتغطية نزعتهم إلى السيطرة، فيصبح الخطاب نفسه جزءًا من آلة الهيمنة. ومن هنا تكتسب الرواية بعدًا نقديًا حادًا، لأنها لا تكشف القمع في مظهره الخارجي فقط، بل في منطقه العميق: أي في تلك القدرة على تحويل الكلمة إلى أداة ضبط، وعلى جعل الناس يصدقون ما يضرهم، أو يسكتون عما يهينهم، أو يتعايشون مع ما يسلبهم حقهم في الفهم الحر.
ولا تقف الرواية عند حدود تعرية السلطة، بل تذهب إلى ما هو أبعد من ذلك، حين تكشف كيف تُصنع الذوات الخاضعة. فالعنف هنا ليس مجرد إجراء عقابي، بل مشروعا طويل المدى لإعادة تشكيل الإنسان من الداخل، بحيث يغدو القبول بالقهر جزءًا من عادته، ويصبح الخوف صيغة من صيغ الحياة اليومية، وتتحول المصلحة إلى معيار بديل عن الكرامة. إن «الجعاسيس» يدركون أن الحكم الدائم لا يقوم على القسر العاري وحده، بل على التربية الموجهة، وتدبير العواطف، واختراق الضمائر، وصناعة بشر يراقبون أنفسهم بأنفسهم. ولذلك فإن الرواية تبدو، في مستوى عميق منها، رواية عن مصادرة الحرية الباطنية للإنسان، لا عن مصادرة حركته الخارجية فقط. وهذا ما يمنحها قيمتها الفكرية، لأنها تلفت النظر إلى أن أخطر صور الاستبداد هي تلك التي تنجح في التحول إلى طبع اجتماعي، وإلى نمط من أنماط الإدراك والسلوك.
وتزداد كثافة هذا المعنى حين ينتقل النص إلى استثمار الرموز الكبرى التي تشحن العالم الروائي بدلالات ثقافية متعددة. فالنار، في الرواية، ليست عنصرًا طبيعيًا فحسب، بل علامة ملتبسة تجمع بين الإضاءة والإحراق، وبين الدفء والعقاب، وبين الطقس والبطش. إنها قوة مزدوجة: يمكن أن تكون مصدر حياة، لكنها قد تتحول، تحت يد السلطة، إلى وسيلة لإخضاع الإنسان وإذلاله ومسح أثره. أما الرماد، فإنه لا يحيل إلى الانطفاء فقط، بل إلى ما يبقى بعد العنف، إلى الأثر الذي لا يزول، وإلى الذاكرة التي تتراكم فيها بقايا المأساة. ومن خلال هذا الزوج الرمزي، تنجح الرواية في جعل التاريخ نفسه يبدو كأنه تاريخ احتراق طويل، لا يختفي حتى بعد أن تخمد النيران، لأن الرماد يظل شاهدًا على ما وقع، وحاملًا لآثاره في الوجوه والأمكنة والضمائر.
وفي مقابل هذا الأفق المعتم، تبرز الحمامة بوصفها علامة مضادة، لا لأنها تنفي الشر أو تمحوه، بل لأنها تحفظ إمكانًا آخر للوجود داخل عالم مهدد بالانهيار الأخلاقي. فالحمامة في الرواية ليست مجرد صورة سلام مألوفة، بل هي كائن رمزي يرتبط بالطهر والرقة والوفاء للمعنى الإنساني، ويقف على النقيض من منطق الجعاسيس القائم على الشك والمراقبة والتدبير الخفي. ومن خلال هذه الثنائية بين عالم القسوة وعالم الصفاء، لا تقدم الرواية صراعًا بين شخصيات فحسب، بل بين قيمتين متعارضتين: قيمة تجعل الإنسان وسيلة، وأخرى تصر على اعتباره غاية. وهكذا يتخذ الرمز بعدًا أخلاقيًا واضحًا، ويغدو مكونًا جوهريًا في بناء الرؤية الروائية.
كما أن حضور الكتاب داخل الرواية يحظى بوظيفة مركزية، لأنه لا يظهر باعتباره وعاء للحكي فقط، بل باعتباره أرشيفًا للهيمنة وأرشيفًا للمقاومة في آن. إنه كتاب يربك المتلقي، لأن مصدره غير مستقر، وصاحبه غير محسوم، ومادته لا تنتمي إلى نسق واحد. وهذا الاضطراب ليس نقصًا، بل هو جزء من دلالته؛ إذ يكشف أن المعرفة نفسها قد تكون مجال صراع، وأن النصوص لا تأتي دائمًا لتفتح أبواب الفهم، بل قد تستعمل أيضًا لإعادة تشكيل الوعي، وتوجيهه، وحجبه عن رؤية ما يجري في العمق. ومع ذلك، فإن الكتاب في الرواية لا يؤدي دورًا أحاديًا، بل يظل فضاء مفتوحًا للتأويل المضاد، ولذلك يصبح مسرحًا للتنازع بين من يوظفه للسيطرة، ومن يحاول استخلاص الحقيقة من طبقاته المتراكبة.
ومن أهم ما يمنح «الجعاسيس» بعدها الإنساني الواسع أن النص لا يذيب الشخصيات في الرمزية العامة، بل يتيح لبعضها أن تكشف عن جراح المجتمع في أدق وجوهها. ويتجلى ذلك بوضوح في الحكايات التي تمتحن علاقة الجماعة بالمرأة، وبالاختلاف، وبحق الفرد في أن يعرّف نفسه خارج الأوصاف التي تفرضها المؤسسة أو العرف أو الرغبة الذكورية. فالرواية تبرز أن الاستبداد لا يتوقف عند المجال السياسي، بل يمتد إلى الجسد، وإلى المعتقد، وإلى الاسم، وإلى إمكان القول. وعندما تفقد الذات حقها في تسمية نفسها، أو في الدفاع عن تأويلها الخاص لحياتها، فإننا نكون أمام أقسى صور القهر، لأن السيطرة هنا تمس جوهر الكينونة الإنسانية، لا مجرد مظهرها الخارجي. ومن ثم فإن النص يربط بمهارة بين العنف الرمزي والعنف الاجتماعي، ويبين أن اختلال العدالة يبدأ من اللغة بقدر ما يبدأ من المؤسسة.
أسلوبيًا، يكتب جمال بندحمان بلغة تتسم بكثافة واضحة، تمزج بين النفس الروائي والتوتر الخطابي والبعد التأملي. فالجمل غالبًا ما تحمل نبرة إنذارية أو حكمية، غير أنها لا تنفصل عن الحركية السردية، بل تتولد منها وتعود إليها. وهذه اللغة تمنح النص فخامته وخصوصيته، لأنها قادرة على حمل الفكرة والرمز والحدث في آن واحد، من غير أن تفقد تماسها مع البعد الحكائي. كما أن التكرار الموظف لبعض الصور والمفردات لا يبدو عبثيًا، بل يؤدي وظيفة إيقاعية ودلالية، تكرس الإحساس بأن الرواية تريد أن تدق على وعي القارئ بإلحاح، وأن تدفعه إلى الإصغاء لما يتكرر في التاريخ بصيغ مختلفة. فالقمع قد يبدل مظهره، لكن منطقه يظل واحدًا، واللغة قد تتزين، لكن قدرتها على الخداع تظل قائمة ما لم ينهض وعي ناقد يفضح استعمالها المنحرف.
إن القيمة الجمالية والفكرية لهذه الرواية تكمن في أنها لا تسقط في المباشرة، على الرغم من وضوح موقفها الأخلاقي. فهي لا تتحول إلى خطاب احتجاجي مباشر، ولا إلى بيان سياسي مغلق، بل تظل وفية لطبيعة الفن الروائي، الذي يفضّل الإيحاء على التقرير، والرمز على الشرح، وتعدد الأصوات على الأحكام الجاهزة. ومن هنا استطاع النص أن يخلق مسافة فنية تحميه من التبسيط، وتمنحه في الوقت نفسه قدرة أعلى على النفاذ إلى جوهر المأساة. فالقارئ لا يواجه في «الجعاسيس» حكاية عن الاستبداد فقط، بل يواجه أيضًا السؤال الأصعب: كيف يصبح الشر قابلًا للحياة بين الناس؟ وكيف يتكيف المجتمع مع القهر حتى يكاد يعتبره نظامًا طبيعيًا؟ وكيف يمكن للحكي نفسه أن يكون أداة تحرير، لا مجرد أداة تسلية أو تمرير؟
وخلاصة القول إن «الجعاسيس» رواية ذات قيمة نوعية في السرد العربي المعاصر، لأنها تجعل من التخييل وسيلة لفهم أعطاب الواقع، ومن الرمز أداة لكشف ما يتخفى خلف الخطابات المهيمنة، ومن اللغة مجالًا لمقاومة المحو والتزييف. وهي بهذا المعنى ليست رواية عن الجعاسيس وحدهم، بل عن المجتمع الذي يُصنع في ظلهم، وعن الذاكرة التي يحملها الناس بعد مرورهم، وعن الإنسان حين يُسلب حقه في أن يفكر بحرية، ثم يحاول، رغم ذلك، أن يستعيد صوته. لذلك تستحق الرواية أن تُقرأ بوصفها نصًا أدبيًا رفيعًا، ونصًا نقديًا في الآن نفسه، لأنها تضع القارئ أمام مرآة قلقة يرى فيها التاريخ والسلطة والخوف واللغة، ويرى معها أيضًا هشاشة الإنسان وقابليته للمقاومة.