القرآن الكريم كتاب الله تعالى، ومن أسمائه أنه مبارك. ومن مقتضيات هذا الاسم أن الله تعالى ينفع به ويجعل في قراءته وسماعه خيرا كثيرا وبركة عظيمة، بشرط الاعتقاد الصحيح والنية الصالحة. وفي القرآن الكريم قوله تعالى: (وننزل من القرآن ما هو شفاء ورحمة للمومنين)، وليس الأمر لأن يحصر الشفاء في نوع من الأمراض دون نوع، فهو شفاء لأمراض القلوب ولأمراض الأبدان، والعلاقة بين الأمراض النفسية والبدنية معروفة، ولذلك فإن العلاج بالقرآن من حيث الأصل فهو مشروع، وفعله النبي صلى الله عليه وسلم، فكان يرقي نفسه بالمعوذتين وبالقرآن عامة، وكان يرقي غيره. ومضى على ذلك عمل المسلمين يستشفون بالقرآن الكريم، فيقرؤونه مباشرة على المريض أو على ماء طاهر أو على شيء من الطيبات يشربها أو يأكلها أو يدهن بها. إن العلاج بالقرآن عرضة للإحسان والإساءة، فقد يكون المعالج به مؤهلا ويعرف كيف يقرأ وماذا يقرأ وقد لا يكون كذلك. والمطلوب ترشيد هذا العلاج بدلا من محاربته أو تحقيره أو السخرية منه، كما نرى ذلك في ما يسمى بالتحقيقات الصحفية المغرضة التي تنشرها بعض الجرائد والمجلات. إن أرقى ما يستشفي به المسلم هو القرآن الكريم، وهو ليس بديلا عن مستويات العلاج الأخرى، فقد كان النبي صلى الله عليه وسلم وهو القدوة يستشفي بالقرآن الكريم، وفي الوقت نفسه يصف له الأطباء أدوية أخرى فيستعملها. وأخذ الأجرة على العلاج بالقرآن الكريم جائز لأنه تطبيب، ولكن الأفضل أن يبتغي به وجه الله تعالى حتى يكثر النفع بذلك العلاج، أو على الأقل أن يأخذ شيئا لا يشق على المرضى ولا يستغل حاجتهم ليأخذ منهم مبالغ كبيرة، تفوق بكثير الأتعاب والمجهودات التي يبذلها في هذا العلاج. وعمدة العلماء في هذا هو الحديث الذي جاء في الصحيح أن صحابيا عالج رجلا لدغ بقراءة الفاتحة والنفث عليه، وأخذ مقابل ذلك قطيعا من الغنم كان قد اشترطه على الرجل، لكن مضى عمل العلماء والصلحاء أنهم يبذلون هذا العلاج بالقرآن الكريم بدون مقابل. واليوم يمكن تنظيم هذا العمل، ولا بأس من أن يتفرغ له بعض المسلمين شريطة أن يحسنه، وأن لا يتدخل في أمور طبية لا علم له بها نفيا أو إثباتا.
