)2( الشعر والغناء والرقص عند «هوارة»

كاتب مسرحي وسيناريست وناقد، من أهم أعماله الدرامية مسرحية «قاضي حاجة» التي أنتجتها فرقة أكاديما بمراكش من إخراج حسن المشناوي وصورت للقناة الثانية 2M، ومسرحية «قايد القياد الباشا الكلاوي» إنتاج النادي الفني كوميديا والقناة الأولى SNRT إخراج حسن هموش، ومسرحية «رياض العشاق» إنتاج المسرح المفتوح بشراكة مع المسرح الوطني محمد الخامس إخراج عبد الصمد دينية، ومسرحية «الروكي بوحمارة» إخراج حسن هموش لفائدة النادي الفني كوميديا..
ثم مسرحية «الجدبة» إنتاج مسرح الحال بشراكة مع المسرح الوطني محمد الخامس فكرة وإخراج عبد الكبير الركاكنة. ومعظم هذه النصوص منشورة.
ساهم في كتابة سيناريوهات لحلقات مجموعة من السلسلات التلفزيونية كسلسلة «طالع هابط» القناة الأولى، «ناس الحومة» القناة الثانية.. ومسلسل «دموع الرجال» إخراج حسن غنجة إنتاج القناة الثانية. وكتب عدة أشرطة تلفزيونية منها «آسفة أبي» و»شهادة ميلاد» «الزمان العاك».. له إسهامات في مجال النقد المسرحي والسينمائي والأدبي ونشر عدة مقالات ودراسات بمختلف المنابر الصحافية الوطنية والعربية..
مدخل
لا يجادل أحد في أن تراث الأمة هو كيانها، بل هو الرئة التي تتنفس منها ثقافة الأجيال الناشئة وهو القلب النابض الذي يغذي فكر هذه الأجيال وثقافاتها، فلا يمكننا بأي حال من الأحوال أن نعزل الفرد عن تراثه، وقديما قال الإمام الغزالي «لا يمكن للإنسان أن يخرج عن أصله كما لا يمكنه أن يخرج من جلده».
لكن! هل التراث هو الانكباب الأعمى على كل ما هو ماض قديم بدعوى أنه تراث؟ لا نعتقد ذلك، فالتراث هو محاورة هذا الماضي والاعتراف له بإيجابياته، ومميزاته، ودحض الجوانب السلبية فيه، ونقطة لا بد من الإشارة إليها، هي أن هذا التراث كل متجانس تتعدد فيه الثقافات (ثقافة العوالم وثقافة الخواص) إلا أنه ومع بالغ الأسف كانت العناية في تاريخ تراثنا العربي بثقافة الخواص أكثر من ثقافة العوام، فكان الاهتمام بالأولى (الثقافة العالمة) على حساب الثانية (الثقافة الشعبية) والتي هي ثقافة الأمة والسواد الأعظم من أبناء الشعب.
كانت ثقافة الشعب إذن، ما معنى الثقافة، يقول بيير موانو «الثقافة كلمة وسادية، فهي تشكل نفسها وفقا للرأس الذي يستند عليها». (1) ( بيير مرانو : التعايش الثقافي : مجلة ديوجين – السنة 10- 1986- ص 72.)
والملاحظ أن هذه الصفة تجعلها، قابلة لاحتواء أي سلوك أو تعبير عن سلوك أو رغبة، لذلك اهتمت بها الدراسات الاجتماعية، ومفهوم الثقافة مفهوم واسع جدا، لأنها موجودة في كل مكان أيا كان ميدان النشاط الاجتماعي، الشيء الذي يجعلها مثار اهتمام مختلف الباحثين، مما أدى إلى إنتاج مفاهيم متعددة أحصى منها الباحثان كروير وكلوكهون 160 تعريفا.
ورغم أن الكاتبين يخلصان إلى صعوبة إعطاء مفهوم محدد للثقافة، إلا أنهما مع ذلك يفضلان المفهوم القائل بأن الثقافة هي «مجمل نشاط الإنسان الخلاق تمييزا لها عن ظاهرات الطبيعة» (2) أي ما يميزها هو العقل .( 2 كيلله – كوفالسون: دراسة في نظرية المجتمع الماركسي – ص 140)
فالثقافة مرتبطة على الدوام بالإنسان وعلاقته الوطيدة بالطبيعة وبالمجتمع الذي تجري فيه، إنها عملية دائمة لا تقتصر فقط على إبداع الثقافة بل تشمل كلمة (تذويت) الثقافة، والتذويت معناه إضفاء صفة الذاتية، وهو مظهر ضروري من مظاهر التفاعل بين الثقافة والإنسان وشرط ضروري من نشاط المجتمع وتطويره.
يلمح في الأفق سؤال لا بد من طرحه، هل الثقافة هي التعليم، أو على الأقل ترتبط به؟ الجواب هو:
إن الثقافة ليست هي التعليم وإن كان من بين الأسس اللازمة الضرورية لتكوين الثقافة، وليست التربية ولا العلم المحدد الدقيق ولا الأديان والمعتقدات والمذاهب، وإنما هي مجموعة مكتسبة من الخصائص والصفات تحدد للإنسان نوعا متميزا من السلوك يقوم على مجموعة من القيم والمثل والمفهومات يؤثرها ويتمثل بها ويحرص عليها، وهذه الخصائص والصفات تتوافر لديه على مر العصور والأجيال نتيجة لتطوره العضوي والعقلي والوجداني والنفسي والمجتمعي، فالثقافة هي التي تصوغ حياتنا وتصنع تاريخنا وتحدد واقعنا وترسم مستقبلنا. وذلك لأنها فينا ولا يمكن أن نتصور انفصالها عنا. (3) (3 عبد المنعم الصاوي: عن الثقافة ص : 83 و ما بعدها.)
ونتساءل أيضا، هل بقيت الثقافة الشعبية منغلقة على نفسها؟ لا يمكن الجزم بذلك، لأنه مع احتكاك العالم العربي بالغرب برزت هناك ثقافة أخرى هي ثقافة الآخر (الغرب) وأثبتت هي الأخرى فعاليتها ونجاعتها، مما يجعل الإنسان العربي يعيش بين ثقافتين متداخلتين ولمجتمعين متغايرين، واحد تقني عصري غربي منتِج، والآخر زراعي تقليدي استهلاكي.
أمام هذا الوضع، كان لابد من ثورة للخروج من الزمن الاستهلاكي إلى الزمن الإنتاجي، لأن الزمن الاستهلاكي كما يقول عبد الله العروي «ليس إحساسا بالعمل»(4) (دراسات عربية –حوار مع عبد الله العروي – ماجد السمرائي.)، مع العلم أن العمل هو أساسا التغيير الاجتماعي. وأمام هذه الوضعية بقي (مفهوم التراث) مفهوما معلقا وفضفاضا.
يقول الباحث في علم الاجتماع الدكتور محمد جسوس «إن النقاش في مسألة التراث، لا يعني ما يقوله، ولا يقول ما يعنيه (......) لقد ساد هذا النقاش بكل بساطة لأن الظروف السائدة تشجع عليه، نحن أمام مركب ساهم في جعل هذا النقاش سائدا: هناك نخبة عجزت عن تشخيص مشاكل الواقع وربط اهتماماتها بهموم الشعوب، نخبة عجزت عن بلورة استراتيجية واضحة، إنها لازالت تعاني من مركب الاقتراب من السلطة، وهناك طبقات حاكمة لم تستطع توجيه الشعب وتبحث باستمرار عن أرضيات للوئام ولتبرير نفسها، طبقة باعت نفسها العاطفية والفكرية. الميت لا داعي لإحيائه، فعلينا مسؤولية بناء التاريخ، وبناء أطر فكرية تمكننا من البحث عما هو حي ومستمر» (5) (محمد جسوس: تهافت الخطاب التراثي : جريدة البلاغ المغربي 4/12/1982).
يعني هذا الكلام أن الواقع المعيش هو الذي يجب الاهتمام به، وبما أن هذا الواقع ليس مقطوع الجذور، لأن حامله هو الإنسان، فإن هذا الإنسان يحتاج إلى رعاية وتنشئة تمتد لفترات طويلة وعميقة وتفاعلات بيئية مختلفة.