على هامش سيتكوم ” أًتًار الصحث أذ رهنا واها ” : أنتروبولوجيا الكوميديا أو أنتروبولوجية الإضحاك

ثمة حقيقة أنتروبولوجية معروفة مفادها أن الإنسان لا يضحك إلا من داخل ثقافته . مناسبة استحضار هذه الحقيقة هي السلسلة الكوميدية الريفية ( سيتكوم ) تأليف محمد بوزكُو ، إخراج محمد أمين بنعمراوي ، من إنتاج وعرض قناة تمازيغت خلا شهر رمضان الأخير . يقوم الإضحاك وينهض ، من بين ما ينهض عليه ، على قاعدة المعيش والمتخيل الاجتماعي والرمزي المشترك . و معلوم أن فعل التخييل يتجاوز الواقع ليحيل إلى المتخيل بما هو عالم مكون من اعتقادات وأفكار وأساطير وأيديولوجيات يسح فيه كل فرد وكل ثقافة . يشكل هذا المشترك الثقافي للجماعة الاجتماعية ما يمكن تسميته ” الرأسمال الرمزي الاجتماعي للجماعة الاجتماعية ” إذا جاز لنا هنا استعارة وتحويل هذا المفهوم المركزي الذي نحته ، كما هو معلوم ، السوسيولوجي الفرنسي المعروف ” بيار بورديو ” .
صحيح أن ثمة مواقف ووضعيات يمكن أن تكون موضوع كوميديا كونية أي قابلة لإضحاك الإنسان كإنسان كيفما كان وأينما كان . ولعل هذا ما يفسر النجاح الذي لاقته بعض التحف الفنية الكوميدية غير الناطقة وبعض الفنانين أمثال ” شابلن ” و “مستر بين” . لكن هل من السهل أن يضحك مغربي ريفي أو غيره من أعماقه و يستمتع بعرض من عروض فن ” الوان مان شو ” ، مثلا ، لفنانين كجمال الدبوز أو جاد المالح أو اسماعيل أو غيرهم من القامات في هذا الفن ، كما حصل لي شخصيا مع جل حلقات السلسلة الريفية ” أتار الصحث ذ رهنا واها ” ، إذا لم يكن متشربا بالفعل ، بل متمرغا ، ليس فقط في اللغة والثقافة الفرنسية المركزية بل وأيضا في تفاصيل وتجاويف لغة وثقافة الهوامش الحضرية الفرنسية ؟ إذ يبدو لي أنه في غياب ذلكم الأساس الأنتروبولوجي المشترك والمتقاسم بين أفراد الجماعة الاجتماعية ، يصعب ويتأبى الضحك والإضحاك .
ولأن المتخيل الجماعي للجماعة الاجتماعية يشكل الأساس المشترك للتواصل بين المبدع والمتلقي ولأنه أيضا يتجاوز العلامات اللغوية ليشمل إرثها الثقافي والرمزي ، فإنه مدعو للعب دور بيداغوجي لا غنى عنه في عملية التواصل بين المبدع ومتلقيه أو جمهوره . لكن ، هل معنى هذا أن الإبداع يكرر متخيل الجماعة ؟
لا يرتبط النجاح في الإضحاك بالعمق (عمق الفكرة ) ارتباط شرط بمشروط . فمن أجل تحقيق التواصل ، تقوم بيداغوجيا الإبداع الفني وبصفة خاصة في مجال الكوميديا ، على استثمار المألوف والمعتاد لغة وثقافة ، وهو هنا ذلك المتخيل الجمعي الذي أشرنا إليه . فهي تستعمله إذن لضرورة بيداغوجية وتواصلية . غير أن هدف الإبداع الفني ليس تكرارا ما هو مالوف . وهذا أمر بديهي أولا وقبل كل شيء ، لأنه يريد نفسه إبداعا لا تكرارا وثانيا لأن ما هو مألوف ومعتاد ، لغة ومعرفة وسلوكات … ، هو معيش يومي ومن ثمة لا داعي لإعادة موضعته كما هو ، وثالثا لأن الإبداع يجسد عمل الفكر على الفكر وبما هو كذلك ، فإنه يحتوي المتخيل الاجتماعي ويتجاوزه . يحتويه لأنه يستمد منه مادة اشتغاله ويحتاجه كأساس للتواصل . ويتجاوزه لأنه يروم الرقي والارتقاء بالإنسان نحو القيم والمثل العليا بالمعنى المدني .
لكن ، هل لنا أن نطرح سؤال العمق على طاقم إعداد وإنجاز السلسلة وعلى الإبداع الأمازيغي الريفي عامة منذ البداية ؟ المهم في اعتقادي أن السلسلة كانت ناجحة رغم محدودية الوسائل والتمارين . فأما الوسائل ، فلا أظن أن السلسلة توفر لها من الوسائل المالية والمادية ما يتوفر للآخرين دون أن يتمكنوا من النجاح في الإضحاك . وهذا بدليل ما يكتب عن السلسلات الفكاهية في الصحافة الوطنية . وأما التمارين فقصدي أن جل الممثلات والممثلين في السلسلة لا يستندون إلى تراكم وازن في المجال ورغم ذلك كانوا وكن موقفين وموفقات في الأداء إلى حد بعيد . وإذا كان كل طاقم التمثيل بدون استثناء قد نال الإعجاب ، فقد شد انتباهي شخصيا بعض الخامات الإبداعية وعلى رأسها الثنائي ميمون زانون وبنعيسى المستيري بأدائهما لدوري / شخصيتي ” سريمان ” و “بوثيزيط ” باقتدار وبتمكن ظاهرين إن على مستوى التعبير باللغة ، حيث كانت لغة “الخضار سريمان ” لغة قلعية ( نسبة إلى قبيلة قلعية ) قحة ، معجما وتلفظا وتعابير أيضا ، أو على مستوى التعبير بوسائل جسدية أخرى . ومما لا شك فيه أنه بمزيد من الاستثمار والاشتغال الواعي والهادف على ذلك الأساس الأنتروبولوجي الذي تحدثنا عنه هنا ، هذه الطينة من الممثلين سواء الجدد منهم أو المتمرسين مثل فاروق أزنابط ( مشاركة محدودة ) وسعيد المرسي ولويزة بوسطاش ونوميديا وكل الأخريات والآخرين ، بإمكانها أن تعطي الشيء الكثير لو توفرت لها الفرص والوسائل المطلوبة مع إدارة مقتدرة مجال إدارة الممثل . فهي تملك من المؤهلات الخام والطاقات ما يمكنها من تعبئة واستثمار ذلك الأساس الثقافي واللغوي المشترك لإنتاج الفرجة والمتعة المتطلع إليهما دوما .
(*) مفتش فلسفة بنيابة الناظور