ياسين في أعين الغربيين

كثيرة هي الكتابات التي تعرضت لفكر الشيخ عبد السلام ياسين في اللغات الأجنبية، فقد احتل حيزا واسعا في جميع المؤلفات التي تطرقت إلى حركات الإسلام السياسي في العالم العربي والإسلامي، أو في المغرب بوجه خاص، وكان أكثر ما يلفت أنظار الدارسين الأجانب إلى الشيخ ياسين أمران اثنان: التوجه الصوفي لجماعة العدل والإحسان انطلاقا من فكر مرشدها،
وابتعاده عن الأضواء بما جعل الكثيرين ينظرون إليه كواحد من القديسين، مع نبذه لخيار العنف، الأمر الذي كان يقربه كثيرا من شخصية الماهاتما غاندي، الزعيم الهندي، في أعين بعض الباحثين الأجانب المجبولين على المقارنة. وهناك العشرات ممن كتبوا عن الشيخ من أمثال أوليفييه روي وجيل كيبل ونيكولا بو وكاثرين كراسييه وفرانسوا بورغات، الذي كان أول من التقى به وحاوره في كتابه «الإسلام السياسي: صوت الجنوب»، وأليكس فيليبون، في كتاب له عن التصوف في باكستان، وميشيل ماكينسكي، في كتاب له عن الإسلام في إيران، وغيرهم.
الجانب الصوفي هو أكثر ما كان يلفت الانتباه لدى هؤلاء. في المخيلة الغربية، يقترن التصوف بالرقاد والسلبية والطقوس البالية، لذلك كان وجود رجل يتعلق بالتصوف والفكر الصوفي على رأس جماعة سياسية ذات عمق اجتماعي وتوجه إصلاحي يثير الفضول.
بيد أن الذين تطرقوا إلى شخصية الشيخ ياسين فعلوا ذلك من زاوية سياسية في الغالب الأعم، في ارتباط بدراساتهم حول جماعته، في إطار دراسة حركات الإسلام السياسي. غير أن هناك دراسات وأبحاثا أخرى تعاملت مع الرجل من الزاوية الفكرية، باعتباره صاحب أطروحة نظرية ومشروع فكري قابل للدراسة والمحاججة.
ومن المهم القول هنا إنه لا بد من التمييز بين نوعين من الكتابات لدى الشيخ ياسين: الكتابات المؤلفة بالعربية، وهذه موجهة بالأساس إلى أتباع جماعته ومن يواليها، وفيها يدور الشيخ حول قضايا تخص الدعوة والإصلاح والتربية أو نقد الأوضاع الداخلية بالمغرب؛ والكتابات المؤلفة باللغة الفرنسية، وهذه موجهة إلى النخبة الفكرية، وفيها يطرق الشيخ قضايا ذات وزن، لها علاقة بالدوائر الأكاديمية وانشغالات الباحثين والمنظرين، ويقارب فيها مسائل فلسفية بما في ذلك فلسفة الدين، ومسألة العقل والعقلانية، وباراديغم الحضارة الغربية الحديثة، ومفاهيم الليبرالية، ويمكن وضع كتابيه «الثورة في لحظة الإسلام» و«أسلمة الحداثة» ضمن قائمة هذا النوع الثاني من المؤلفات.
ولم يحظ الكتاب الأول بنفس الاهتمام الذي حظيت به كتبه الأخرى، ولعل مرد ذلك بالدرجة الأول أنه يعالج قضايا ترتبط بالفكر الغربي بوجه خاص وتخاطب الأوربيين والنخبة الفرانكفونية والليبرالية. وأهمية هذا الكتاب، الذي طبع في فرنسا عام 1980، أنه كتب في مناخ فكري وسياسي، سواء في الغرب أو في العالم العربي، مثلت فيه الثورة الإيرانية ثقلا هاما تفاعل معه الكثيرون في العالم العربي والغرب، سواء من الليبراليين أو من الماركسيين. وقد كتب هؤلاء عن الثورة الإيرانية من زاوية كونها ثورة الجياع ضد الأوليغارشية، وثورة الحرية ضد الاستبداد، وثورة المجتمع ضد العائلة، من أمثال الفيلسوف البنيوي ميشيل فوكو، والمفكر الفلسطيني إدوارد سعيد، وغيرهما؛ ذلك أن الثورة الإيرانية لم تكن فحسب ثورة شعب ضد نظام استبدادي متغول، بقدر ما كانت بالدرجة الأولى دليلا على أن الثورة يمكن أن تتحقق بالدين.
ومن بين المستشرقين الذين تعاملوا مع الشيخ ياسين من الزاوية الفكرية، انطلاقا من الكتاب الأول المشار إليه، الهولندي رون هاليبر في كتابه «العقل الإسلامي أمام تراث عصر الأنوار في الغرب». الكتاب كتب في نهاية الثمانينيات من القرن الماضي، وهو مخصص في الواقع لدراسة فكر المفكر الجزائري محمد أركون؛ وقد كان ينظر إلى أركون في تلك الفترة على أنه صوت الإسلام في الغرب وفي الدوائر الأكاديمية به؛ وبينما ينظر البعض هنا إلى أركون على أنه كان يقارع التراث الإسلامي فإن الغربيين كانوا ينظرون إليه على أنه ينازل الفكر الغربي بالإسلام.
خصص هاليبر الفصل الثالث من كتابه للمقارنة بين فكر كل من أركون وياسين؛ فبعد أن رأى أن فكر الشيخ ياسين يقترب كثيرا من فكر بليز باسكال (القرن السابع عشر) الذي يركز هو الآخر على المعرفة القلبية وينتقد الارتكاز المطلق على العقل والمعقولية، ذهب إلى أن كلا من أركون وياسين يجتمعان في رفضهما استئثار علماء الدين بتفسير القرآن والسنة، وتقليلهما من أهمية المذاهب الفقهية الأربعة في الإسلام. في الواقع، فات هاليبر أن الرجلين فعلا ذلك من منطلقين مختلفين: أركون فعل ذلك من زاوية نقده للتراث الإسلامي وفي إطار دعوته إلى بناء العقل الإسلامي على أسس جديدة توفق بين الدين والأنوار، أي أنه قام بذلك من الزاوية «المعرفية»، بينما قام ياسين بما قام به من الزاوية «السياسية»، إذ كان ينتقد طغيان رجال الدين الذين ارتبطوا في تاريخ الإسلام بتبرير السلطة، أي سلطة؛ كما أن انتقاداته لا يمكن فصلها عن الصراع التاريخي القديم بين رجال التصوف ورجال الشريعة.