أقدمت جهات في الكويت على «تحريم» تداول كتب وأشعار المتصوف الكبير مولانا جلال الدين الرومي، صاحب الإشراقات الصوفية الكبيرة. وتمادت هذه الجهات السلفية في منع الوصول إلى كتب العارف بالله، وجعلت سدا منيعا بينه وبين القراء، على قلتهم في هذا الزمن «الإلكتروني» الأغبر. والحقيقة أن خبر المنع، أو «التحريم»، يضحك ويبكي في الوقت نفسه، ويخيل للمرء أن القراء، اليوم، يتهافتون على كتب الرجل ويفنونها درسا، في حين أن قلة فقط، من الدارسين ومن القراء المخصوصين، هي من استطاع أن يقترب من نصوص مولانا جلال الدين وأشباهه، مثل ابن عربي والنفري والجنيد؛ فليس من السهولة «تذوق» مثل هذه الأعمال التي لا يوازيها سلسبيل ولا شهد نحل. إن أقوال مولانا جلال الدين وأشعاره ومساره الحياتي لمكان يشد إليه العقل وتهفو إليه الروح، اُنظروا إليه يقول: «إن الحبيب هو كعبة الروح، إن كنتم لا تعلمون، فحيثما تولوا، فولوا وجوهكم شطره». إن الحب الصوفي هو سيد كل حب وهو غاية كل تجربة صوفية، مهما كان زمنها وسياقها التاريخي الذي ولدت فيه؛ ألم يقل قبله الشيخ محيي الدين ابن عربي في ديوانه «ترجمان الأشواق» ما يعزز هذا النحو أو يفوقه، حينما يجعل من «الحب»، أو «الحب الإلهي»، دينا قائم الذات، فيه تتجلى الحكمة السامية لكل الرسالات السماوية.. يقول الشيخ الأكبر مولانا محيي الدين ابن عربي: «أدين بدين الحب أنى توجهت ركائبه فالحب ديني وإيماني». وحين يصير القلب قابلا كل آية، تنتفي الحدود، ولا تبقى إلا حقيقة واحدة. هذه الحقيقة هي ما يحدثنا عنه مولانا جلال الدين الرومي في ديوانه «شمس الدين التبريزي». اِسمعوه يقول: «وهناك زجاجة مليئة بالألم اسمها الجسد، فحطموها على الحجر وانجوا تماما». إن خطاب هذا الصوفي هو خطاب مناف ومناقض، تماما، للعنف والكراهية، خطاب يؤسس لعالم جديد، قائم على المحبة، والمحبة هي كلمات من كلمات الله ونعمة يوزعها بين البشر، حتى لا يقتتلوا من أجل ومض وسراب. يكتب مترجم «مختارات من ديوان شمس الدين التبريزي» لمولانا جلال الدين الرومي، المترجم المصري إبراهيم الدسوقي شتا -الذي ترجم أهم كتب العالم المتصوف جلال الدين الرومي، ويتعلق الأمر بكتاب «المثنوي»- أن من صفات عرفان مولانا جلال الدين الرومي أنه مضاد تماما لتصوف الزهد والانسحاب، وأنه -إن شئنا الدقة- تصوف المواجهة والصراع والقتال. ومن هنا، كما يقول الدسوقي شتا في مقدمة «المثنوي»، «تشيع روح الحنو على البشر والنظر بعين الإشفاق، بل وأحيانا الفهم، إلى ألوان ضعفهم»؛ فلا معنى لعفة -كما يقول- بلا إغراء، ولا معنى لأي ارتفاع عن مغريات الدنيا إلا إذا كانت هذه المغريات موجودة بالفعل؛ وبالتالي فعرفانه الصوفي هو ابن للحياة وخارج من أنساغها ومن تجاربها. يقول مولانا جلال الرومي في إحدى دفقاته: «وعندما لا يكون عدو فالجهاد محال، وإن لم تكن شهوة لم يكن ثمة امتثال»؛ ويقول في مقام آخر: «ولا يكون صبر عندما لا يكون لديك ميل؛ وعندما لا يوجد خصم، ما لحاجة إلى قيامك بالاحتيال». وفي رد على مناهج الصوفية الأخرى، التي تدعي الزهد والدروشة، يقول: «انتبه ولا تجعل نفسك خصما، ولا تصر راهبا، ذلك أن العفة رهينة بوجود الشهوة». وربما، هنا في هذه اللطيفات الصادرة عن الروح المجربة، تتجلى فلسفة الرومي ومنهجه الصوفي الفريد، القائم، لو تكلمنا بلغة اليوم، على التجربة الميدانية وليس التمثل الذهني، وعلى مناكفة الواقع ومعايشته وليس الهروب منه والتخلي عنه. إن الصوفية، بالمعنى الذي يؤسسه جلال الدين الرومي، تكاد تقترب من «التحليل الملموس للواقع الملموس»، مع الفارق طبعا، لو نزعنا عنها كل «النزعات المادية». إن أمثال هؤلاء المكفرين، والمانعين لنصوص الجمال، والمحرمين، أحسن رد عليهم هو قوله: «لا تجعل نفسك خصما، ولا تصر راهبا»، فلا شيء أجمل وأصدق من البقاء في حدود البشر.
