بين نور المعرفة وظلال الجهل

العرائش أنفو
ما الذي يجعل إنساناً عاقلاً يسير في دروب الحياة وكأنه لا يرى؟ أهو العمى الحقيقي؟ أم أن الجهل قد غطّى على بصيرته فبات لا يميز النور من الظلام؟
في كل مجتمع، وفي كل زمان، كان هناك من يسعى إلى المعرفة، كما كان هناك من يكتفي بما يعرفه، أو ما يتوهم أنه يعرفه. لكن الفرق بين العالم والجاهل لا يكمن فقط في كمّ المعلومات، بل في طريقة التفكير، وفي قدرة المرء على التساؤل، والشك، والبحث عن المعنى.
الجهل ليس نقصاً في المعلومات فقط، بل هو حالة ذهنية قد تنمو وتتجذر حين يظن الإنسان أنه يعلم كل شيء. فكم من جاهل لا يدري أنه جاهل، وكم من عاقل حوصر بالشكوك حتى كاد يفقد يقينه!
المعرفة الحقيقية لا تمنحك سلطة، بل تكشف لك كم أنت صغير أمام هذا الوجود الهائل، وتجعلك أكثر تواضعاً. أما الجاهل، فيكفيه القليل من الكلمات الرنانة، أو فكرة واحدة مريحة، ليظن أنه بلغ الحكمة كلها.
يقول الفيلسوف سقراط: "أعرف أني لا أعرف شيئاً، وتلك هي الحكمة."، وهذه العبارة البسيطة تهدم أوهام الجهل، وتدعو الإنسان إلى التواضع المعرفي، لا الغرور الزائف.
كما اعتبر إيمانويل كانت أن التنوير هو "خروج الإنسان من حالة القصور العقلي التي يبقي نفسه فيها بإرادته"، مما يجعل الجهل خياراً أحياناً، خاصة حين يخاف الإنسان من تحمّل مسؤولية المعرفة، ومن مغادرة قوالب الفكر الجاهزة.
وفي عصرنا، ما يزال بعض العقول تعيش أسيرة تلك القوالب، ترفض كل فكر مختلف، بل تعادي من يُفكر، كأن التفكير جريمة. وهنا أجد نفسي – كفرد يحاول فهم هذا العالم – أمام ظاهرة مقلقة:
بعض الناس لا يكتفون بالجهل، بل يُعادون النور، ويلاحقون كل من يحاول أن يشعل شمعة في العتمة.
إن التشدد الفكري ليس فقط نوعاً من الجمود، بل أحياناً يُصبح شكلاً من أشكال العنف المعرفي؛ حيث يُجبر الإنسان على الصمت، أو يُعامل كخطر لمجرد أنه يسأل أو يفكر بشكل مختلف.
وهنا أقول رأيي بوضوح:
ليس الخطر في من يجهل، بل في من يُعادي الفهم، ويُضطهد العقل، ويحوّل الأفكار إلى سجون. هؤلاء لا يكرهونك لأنك مخطئ، بل لأنك تفكّر، والفكر عندهم تهمة.
وحين يولد الإنسان، فإنه لا يولد بعقل مقيّد، بل يولد حراً، نقياً، لم تُلقَ عليه بعدُ سلاسل الأفكار الجاهزة، ولا أغلال التبعية.
لكن المشكلة ليست في البداية، بل في ما يُزرع في العقول مع الوقت؛ من أفكار مسلّمة، وتعاليم لا تُسأل، ومفاهيم يُمنع التفكير خارجها. لهذا، أؤمن أن على الأجيال القادمة أن تُمنح حرية الفكر، لا أن تُربّى على الطاعة الفكرية العمياء.
الحرية ليست فوضى، بل هي القدرة على التفكير بجرأة دون خوف، والقدرة على الاختيار دون إكراه. والتبعية – حتى لو كانت مريحة – تُنتج عقلاً لا يفكر، بل يكرّر.
إننا لا نُخلق تابعين، بل يُصنع فينا التبعية حين يُمنع عنا السؤال، وتُخنق فينا الرغبة في الفهم.
ولذلك تبقى المعرفة أداة تحرّر، لا تُشترى، ولا تُمنح، بل تُنتزع بالشجاعة والصبر. إنها نور حقيقي، لكنه نورٌ مؤلم لمن اعتاد الظلام.