حدود الساحة

وهم يسيرون الى آخر الشارع المكتظ ، ثم يعودون الى الساحة التي غيروا اسمها ، لأنها ، ككل الأماكن ، لم تكن تعنيهم ، أو على الأصح ، لم تكن تأبه بهم . حينئذ أحسوا أنهم حرروها ، فصار بودّهم أن يحرروا كل الأمكنة الأخرى المأسورة ، وأن ينتزعوا كل اللحظات من تحت ركام الماضي/ الحاضر ... ليس الشارع المكتظ لوحده ، ولا الساحة المأهولة ، بل أن ينتزعوا انتماءهم لهما من تحت الحجر، فمن فرط انتسابهم لهما وانتزاع إقامتهم بهما ، انسد العالم دونهم ، وظلوا محرومين من أبسط الأشياء المتاحة للناس جميعا ، لكن خارجهما . وتمادت بهم أثناء الربيع أنفسهم فتصوروا أن كل شيء تغير خصوصا بعد الخطاب ، أسوة على الأقل بما يجري في كل مكان ، لا أن يعود كل شيء للاستمرار على أنقاضهم، ويصير مثلما كان، إذ لم يتجاوز ذلك صناعة البشرى والتلويح بالاندماج، وحتى إن تحققت بعض الوعود ، لنفترض ، فلن تكون سوى تأدية أدوار واهية تجهل إمكانياتهم ولا تعبر عن قدراتهم ، وهم في المحصلة لن يجدوا عالمهم الذي ظل يسير وفق مشيئة «الكبار» .
أما الموت ، فإن الحديث المستمر عنه ، حتى لو كان يستلزمه الظرف ، هو علامة على عدم اللباقة ، لكن الصمت، أفدح ، إلا حينما يكون المرء مكرها عليه. لذلك ليس تخفيا ولا تحايلا على الهاجس الأمني ، (وقد ثبت الهاجس وغاب الأمن ! )، فالاختفاء ? الذي لا يزال ساريا ? ليس تعبيرا عن « تقية» ؟؟ وليس إفلاتا من القمع ، وقد اشتعل الربيع في كل مكان وانطفأ هنا ، لماذا ؟
ثم «انكسرت كأسي ، كانفجار من الضحك « .
عموما ، الكأس قابلة للترميم ، لكن الخسارة ، فإنها تطالب لكي يتم تصديق الوهم، بإعادة عقارب الساعة إلى الوراء ، لكن واقعيا ومنطقيا لا يعود أي شيء إلى الوراء ، وكما في ساعات التلقي القصوى فإننا نقول أي كلام نلتمس منه أن يملأ الصمت الكثير ويتستر على ما حدث . نقول مثلا: إن لم يكن هناك (...)، فكل شيء مباح إذن !(كأنه بقي شيء «طاهرا « ولم يبح !).. أو نقول بأنه حينما تنطفئ الأنوار في القاعة ، يبدأ الفيلم ! أي فيلم ؟ ! ولكن في النهاية تأخذ الأشياء بتلابيب بعضها وتواصل المسير ، تفعل كما لو أن ..، ينتصر « مبدأ الواقع « .
لكن هناك «العصابيون «أو المكتئبون ، ومن لا يمكنهم الخروج من الحقيقة ، الذين يظلون عاجزين عن تصديق الأمر ،إلا «بقتل الموت «- كما يقول التحليل النفسي .
في الخفاء (أو في اللاخفاء وتحقيقا للذات) يفعل الجميع كما تفعل
الفراشة : تحوم على الضوء ، إلى أن يصعقها ، أو كما تفعل الموجة : تظل تجيء إلى الصخر ، تحسب أنها سوف ...، آملة ألا ترتطم هذه المرة بالصخر ، وهكذا تُبدّد عمرها في مهمة واحدة تستهلكها حتى أطراف الأنامل ، مهمة تخوضها بشغف غريق وأعمى . في لحظات الإفاقة والإستبصار ، تتساءل هل يحق أن تقول عن نفسها أنها كانت محكومة بقانون الموج (حتى تكف عن سلوكها العصابي ؟)
« قضى قضى وعن ديارنا مضى من بعد ما كان سيدا يحمي الحمى المُسوّدا «. هل يجدر بنا البحث عن الأسباب فنقول إنه الزمن باعتباره « عبورا من الوجود إلى العدم « ، هو الذي أمضاه ؟ أم نقول : لعله
القدر...؟
حدث فجأة الانكسار ،المتعذر على الترميم والذي لا يعوض.
ابنه وابنته وسط الصمت ثم الرنين الحاد للهاتف .
يحدد فرويد القدر بأنه الشكل الأخير من هذه السلسلة التي تبدأ بالزواج ثم تفضي ، حتما ، إلى الموت .
إنه القدر إذن الذي نجده ، بحسب ج. حسون ، في هذه القصيدة
الغنوصية :
لست أنا الذي زرعك
لست أنا الذي داسك
لست أنا الذي حصدك
لست أنا الذي هشمك
لست أنا الذي جبلك
لست أنا الذي خدعك
لست أنا الذي أحرقك
فمن يكون إذن ؟ !
يقول الناس : اسمحي لنا أن نبتلعك إذن، ذلك أننا مجبرون ، وحتى إن حصل أن تخلفنا أو تغيبنا ولم نشترك في القرار مهما كنا معنيين به ، فقد جئنا .
المهم أن كل شخص يكون مطالبا أن يبتكر ( أو أن يرتجل) صيغة ما لوجوده . « هناك ثقافات تسمح - بل تشجع - على التعبير المشهدي عن الحداد : التّوْمئات ، الصراخ ، تمزيق الملابس ، خرق الأجساد ،..» سوى أنه في كثير من الأحيان يحصل العكس ، أو يتم إكراهنا على الصمت أو على شهادة الزور، فنمثل كما لو أننا غير مكلومين وغير مغتاظين وغير ساخطين وبلا مشاعر بالمرة ، وهكذا تتغير كوميديا الألم إلى إعطاء الانطباع ب»الفرح «.