تفاهة الشر وعالم يتعلم القسوة

هل يمكن التفكير في الحرب اليوم باعتبارها عرضا لأزمة أعمق تصيب طاقة الفكر الإنساني ذاتها؟ كأن شيئا ما في وعينا الجماعي قد تصدّع، فصار الخوف أكثر نفوذا من الحكمة، وصارت صناعة البؤس أكثر سرعة من بناء المعنى.
في مثل هذه اللحظات التاريخية، لا تبدو الحروب مجرد صراع بين قوى متقابلة، وإنما علامة على خلل يصيب تصور الإنسان لذاته ولغيره.
فالإنسان، حين يعتاد تحقير الآخرين، يقترب من لحظة انكسار أخلاقي خفي. إذ كيف يمكن لبشر يسكنون الأرض نفسها، ويتنفسون الهواء ذاته، ويحدّقون في المصير نفسه، أن يتحولوا إلى موضوع للكراهية أو مادة لوهم التفوق؟ عند هذه العتبة يتسلل الشر بهدوء إلى الحياة البشرية، لا كقوة أسطورية غامضة، بل كتحول تدريجي في النظرة إلى الإنسان، حيث يغدو الآخر أقل قيمة في أعيننا، وتصبح إنسانيته شيئا يمكن تجاهله أو محوه في صمت.
قرأت عن "تفاهة الشر" لحنة آرندت، حيث يتسلل العنف إلى العالم عبر عقول توقفت عن مساءلة نفسها. فالشر في كثير من الأحيان، لا يصدر عن وحوش استثنائية، بل عن بشر عاديين فقدوا شجاعة التفكير. وفي تلك اللحظة يصبح العنف إجراءً ممكنا، وتتحول القسوة إلى لغة مألوفة في السياسة والتاريخ.
ومع ذلك، ظل الفكر الفلسفي يذكّرنا بأن الكرامة الإنسانية لا تقبل التجزئة. فقد رأى إيمانويل كانط أن الإنسان يحمل قيمة مطلقة، وأنه يستحق أن يُعامل دائما كغاية في ذاته. هذه الفكرة البسيطة تحمل في طياتها اعتراضا أخلاقيا عميقا على كل حرب تنسى أن من يسقطون فيها ليسوا أعداء مجردين، بل وجوها إنسانية كاملة.
أما إيمانويل ليفيناس فذهب أبعد من ذلك حين رأى أن وجه الآخر يضعنا مباشرة أمام مسؤولية أخلاقية. فمجرد حضور الآخر يوقظ فينا نداءً خفياً يحثنا على الاعتراف به واحترام هشاشته. غير أن الحروب حين تتصاعد، تعمل على إطفاء هذا النداء، وتعيد تشكيل المخيلة الإنسانية بحيث يصبح الآخر خطرا ينبغي إلغاؤه.
هكذا يتراكم وهم التفوق، وتتغذى الأحقاد القديمة، ويتحول التاريخ إلى ساحة صراع مفتوحة. عند هذه العتبة يقترب الإنسان من الحالة التي وصفها توماس هوبز حين تخيّل العالم كغابة يتصارع فيها الجميع ضد الجميع. غير أن هذا التصور، على قسوته، لم يكن قدرا محتوما بقدر ما كان تحذيرا من المصير الذي ينتظر البشرية عندما تتآكل ثقتها المتبادلة.
إن ما يُراق في الحروب لا يقتصر على الدم، بل يمتد إلى المجال الأخلاقي ذاته. فكل عنف غير مبرر يترك جرحاً في فكرة الإنسان عن نفسه، ويجعل المستقبل أقل قابلية للثقة. ومع مرور الزمن، يتراكم هذا النزيف الخفي حتى يتحول إلى أزمة حضارية كاملة.
لهذا يغدو التفكير في الحرب تفكيرا في مصير الإنسان نفسه. فالسؤال العميق الذي يواجه عصرنا لا يتعلق فقط بمن يربح المعركة، وإنما يتعلق بالصورة التي سيحملها الإنسان عن إنسانيته بعد أن ينقشع غبارها. ففي نهاية المطاف، لا تختبر الحروب قوة الجيوش وحدها، بل تختبر أيضاً قدرة البشر على البقاء أوفياء لفكرة الإنسان.
ربما لهذا السبب لا ينبغي النظر إلى الحروب فقط بوصفها وقائع عسكرية أو صراعات جيوسياسية، بل كاختبار صامت لعمق الوعي الإنساني نفسه. فكل حرب في جوهرها تكشف مقدار ما بقي في الإنسان من قدرة على التفكير، ومقدار ما فقده من حساسية أخلاقية تجاه مصير الآخرين. إنها لحظة ينكشف فيها الفرق بين حضارة تتقدم في التقنية، وحضارة تنضج في المعنى.
لقد استطاعت البشرية أن تبلغ قمم الابتكار العلمي، وأن تحيط الكوكب بشبكات المعرفة والتواصل، لكنها لم تنجح بعد في تحرير نفسها من نزعات الخوف والهيمنة التي تعود إلى أقدم طبقات التاريخ.
إن التحدي الحقيقي لعصرنا لا يكمن في امتلاك القوة، بل في امتلاك البصيرة التي تمنع استخدامها ضد فكرة الإنسان نفسها. فالتاريخ يعلمنا أن الحضارات لا تنهار فقط بسبب الهزائم العسكرية، بل حين تفقد قدرتها على رؤية الآخر بوصفه شريكا في المصير لا خصما في الوجود.
لذلك، فإن التفكير في الحرب هو في النهاية تفكير في مستقبل الأخلاق داخل العالم المعاصر. فإذا كانت السياسة قادرة على إشعال الصراعات، فإن الفكر وحده قادر على تذكير البشر بأنهم، رغم اختلافاتهم، ينتمون إلى هشاشة مشتركة ومصير واحد. وعند هذه النقطة بالذات يبدأ الأمل، حين يدرك الإنسان أن إنقاذ الآخر ليس فضيلة فحسب، بل شرط خفي لإنقاذ إنسانيته هو أيضا. فربما لا تكمن المعضلة الكبرى في أن الحروب تقع، بل في أن البشر ينسون بعد كل حرب الدرس الأكثر بساطة، أن الإنسانية مثل الضوء، لا تنقسم. فإما أن تظل مضيئة في الجميع، أو تنطفئ قليلا في الجميع.